παλαμικά post-palamitica--5
Apr. 15th, 2006 01:35 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
hgrрусское богословие этого периода оказало Православию огромную услугу, состоявшую, главным образом, в том, что его, в сущности, не было.
в этой серии речь пойдет не о том, почему его не было, а о том, как именно его не было (а о том, почему не было, и почему это было хорошо, что его не было, -- в следующей серии).
всё хорошее в богословии, что было в России или вообще у славян в этот период (в отличие от 15-16 вв.), делалось либо греками, либо под непосредственным воздействием греков: это братья Софроний и Иоанникий Лихуды, Паисий Величковский, отчасти его последователи в России, начиная с 1790-х гг. и даже славянофильство в той мере, в которой оно опиралось не на Гегеля, а на Послание Восточных патриархов 1848 г.
также и Игнатий Брянчанинов опирался в своей жизни на православное богословие только потому, что держал у себя в келье греческую патрологию и терпеть не мог (причем, взаимно) Филарета Дроздова.
Феофан Затворник тоже делится, в своих оригинальных сочинениях и даже, увы, в своих переводах, на византийских авторов и на Юнга-Штиллинга с Арндтом (о чем всё главное написано еще Флоровским в "Путях", но можно бы и развить в подробностях, если какому-то исследователю стало бы интересно; самое замечательное произведение Феофана, характеризующее его собственные взгляды на паламитскую проблематику, -- одно из его "Писем о духовной жизни", написанное в 1870-е и изданное автором для всеобщего назидания в 1880-е, незадолго до смерти, где нет ни слова о нетварном свете, но зато много говорится о разных других светах -- виденных, как замечает Флоровский, у Юнга-Штиллинга; письмо это надо читать полностью, а не только отрывки в "Путях"; после этого с феофановыми переводами из Григория Синаита, Максима Исповедника, Симеона НБ становится ясно не "всё", но многое; также становится ясно, почему они были несовместимы с Брянчаниновым).
политическая мощь тогдашней Российской империи обеспечивала грекам такое положение в империи Османской, что они, худо-бедно, но сохранили свою богословскую традицию, о которой речь будет после. а русская традиция от греческой всё пыталась отрываться, но, к счастью, окончательно оторваться не смогла.
первым настоящим русским православным богословом стал, по всей видимости, афонский монах (в то время) Антоний Булатович. а лидирующее влияние в православном мире русское богословие получило только в 20 веке, когда его языком стали французский и английский. это уже совсем другие процессы -- не просто упадка, а почти полного краха Православия в традиционно-православных странах (России и Греции) и, в компенсацию этого, какой-то христианизации Западного мира под воздействием православных диаспор.
не знаю, в какой степени к настоящим богословам можно причислить Н. П. Аксакова (переизданного в последние годы "кочетковцами", за что им спасибо в любом случае). я не читал его особо внимательно, но мне кажется, что его Флоровский недооценивал, и он, во всяком случае, был посерьезнее -- в чисто богословском отношении -- старших славянофилов.
несомненно был настоящим богословом новомученик Михаил Новоселов. если, скажем, у Илариона Троицкого -- только удачный патрологический очерк, удачность которого предопределена узостью его действительной темы (называется "Очерки истории догмата о Церкви", но тут надо было добавить -- лишь традиции латинской Африки 3-5 вв. и восприятия ее современниками на греч. Востоке), -- то у Михаила Новоселова -- именно полноценное богословие, с целостным представлением о Церкви и ее учении вообще.
Булатович и Новоселов -- это, пожалуй, и есть тот "сухой остаток", с которым русское богословие закончило свое дореволюционное существование и перешло в диаспору. книги этих двух авторов в диаспору не перешли, увы, но идеи переходили.
если же читать историю того, как в России с 17 по 19 века "не было богословия", то лучше читать даже не Флоровского, а еще более радикального старообрядца-поповца Ф.Е. Мельникова ("Блуждающее богословие"). чтение этой книги успокаивает всех тех, кто может обеспокоиться, не впала ли Российская церковь в ересь. из Флоровского, а еще более прямо из Мельникова, следуют сразу два тезиса -- один тот, который автор (Мельников) хотел доказать, а другой -- тот, который он хотел опровергнуть.
вообще, очень жаль, что Флоровский Мельникова не знал! они бы спелись. может, и подружились бы даже. в годы гонений Мельников, по-моему, признавал патриаршую церковь (по крайней мере, он описывает ее епископа как истинно-православного в одном из своих блестящих диалогов против безбожия большевиков).
1. настоящими "дыромоляеми", как пишет Мельников в своих выводах, являются последователи богословского официоза господствующей церкви. они молятся, т.е. веруют, не в какие-то определенные догматы, а в пустое место, в дырку на месте догматики.
2. а старообрядцы-поповцы, если предъявлять им такой же "гамбургский счет", окажутся ничем не лучше. (об этом, понятно, Мельников не пишет, но мы это легко допишем и без него).
По Мельникову, главная особенность синодального богословия, если рассматривать его системно, заключается даже не в том, что там приняты какие-то конкретные заблуждения, а в том, что буквально по каждому вопросу в более-менее официальных источниках содержатся не просто разные, а взаимоисключающие тезисы. главная (хотя не единственная) причина была в том, что думали вообще не о богословии, а об "оргвыводах" из оного, а сами оргвыводы получали при последовательном применении системы двойных стандартов: одни стандарты -- для западных вероисповеданий, другие -- для русского "раскола".
это уже не Мельников, а я могу порекомендовать разъяснение Филарета Дроздова (среди его резолюций) о том, почему в "расколе" благодати нет, а в Римско-католической церкви есть или, по крайней мере, мы должны считать, что может быть. если коротко, то объяснение Филарета сводится к тому, что "раскольники" не послушались начальства, а Папа Римский был сам себе начальством, и поэтому "ему можно" (ведь благодать, как известно, подается только от начальства, причем, по-видимому, не от Бога, а от каких-то иных "начал и властей" и, подозреваю, далее по тексту...).
Богословие старообрядцев-поповцев, в интерпретации самого Мельникова (тут нужно читать его выступления в полемике с беспоповцами, в "Беседах старообрядцев..."), -- это хорошо нам знакомый киприанизм (по имени нынешнего митрополита Киприана Филийского и Оропосского, главы "Синода Противостоящих"). понятно, что он имел к тому времени давние традиции в "австрийской" старообрядческой среде, начинавшиеся от "Окружного послания" Ксеноса (1862), а в виде неотчетливых интуиций -- еще и гораздо раньше, а Мельников (будучи едва ли не первым в старообрядческой среде с каким-никаким патрологическим образованием) представил его более основательно и убедительно.
конечно, на фоне Филарета да Макария Булгакова даже Ксенос был интересным богословом. но ведь это-то и печально...
итак, повторю, что связь Российской церкви с православным богословием в 17-19 веках осуществлялась исключительно через греков. -- и это еще в бОльшей мере, чем то казалось Леонтьеву. кроме того, это относилось не только к господствующей церкви, но и к старообрядцам-поповцам. радикально порвали с греками только старообрядцы-беспоповцы. у них, конечно, своего богословия было выше крыши, но мы, по нашей вере, не будем искать у них Священного Предания. зато у них реализовалась в химически чистом виде одна из тенденций дораскольного российского православия 17 века.
в следующей серии мы обратимся к истории самих этих русско-греческих православных связей для обеих частей Российской церкви -- ново- и старообрядной. каждая из этих частей порождала свои собственные секты (напр., Феофан Прокопович и его окружение, А.Н. Голицын -- в его секту входил и м.Филарет; примеры старообрядческих сект приводить не буду, т.к. они у всех на слуху). тем не менее, в общем и в целом, они обе вместе представляли собой руины одного и того же здания -- такие развалины, в которых люди кое-как еще могли выживать (в отличие от сект, которые тогда можно уподобить совсем груде кирпичей). так что я подчеркну, что для меня история синодальной церкви и поповского старообрядчества -- это история одной и той же поместной церкви, находящейся в состоянии ужасного крушения.
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
Вдовствующие попы
Date: 2006-04-21 07:50 am (UTC)А разве оно противоречит каким-либо канонам? По-моему, нет. Возможно, это правило просто закрепляло ранее существовавший обычай. Поскольку обычай этот существовал в Московской Руси ещё во времена митр. Петра и митр. Фотия, можно предположить, что не был чужд он и грекам.
Re: Вдовствующие попы
Date: 2006-04-21 08:22 am (UTC)грекам эта практика была чужда, насколько известно. поскольку она очень резко сокращала свободу клириков, то здесь неверно говорить только о том, что она не вступала в логическое противоречие с канонами. для той эпохи ближайшей аналогией был католический целибат.
иосифлянство было последовательным курсом на самодостаточность Московской церкви (намеренно не называю ее русской, т.к. Киевская митрополия была не менее русской) -- даже не просто на автокефалию, но и на необщение с остальными православными.
реформы Макария отличались от иосифлянства только в одном: в степени терпимости к оппозиции (нестяжателям). их по-прежнему не допускали до власти ни в какой мере, но выпустили из заточения. после смерти Макария пошел сразу же иосифлянский реванш, возглавленный Вассианом Топорковым (племянником, кажется, Иосифа Волоцкого).
эффективно покончить с иосифлянством попытался только Борис Годунов, что привело к установлению патриаршества.
Re: Вдовствующие попы
Date: 2006-04-21 08:52 am (UTC)Греки в то время были разные - флорентийская уния ведь не на пустом месте возникла, и латинофронов было ещё немало (до 18 века ещё далеко). Кто-то мог ориентироваться на практику целибата, но кто придумал обязательное монашество для вдовствующих попов - не сами ли греки, только более ранние, которые делали из Московской Руси оплот для борьбы с унией?
Курс на самодостаточность Московской церкви тоже имел под собой почву именно в склонности греков к унии. Если бы Москва не проиграла "культурное противостояние" с Литвой, успев взять у греков и освоить поздневизантийские источники, что избавило бы от необходимости искать опору в борьбе с унией в литовском богословии - всё могло быть иначе.
Re: Вдовствующие попы
Date: 2006-04-21 09:18 am (UTC)+++которые делали из Московской Руси оплот для борьбы с унией+++ -- я таких греков не знаю ни одного.
проигрыш Москвы в освоении культурного наследия совершился задолго до какого-либо развития "Литвы", еще в 15 в. (в конце). в Москве была политика конфронтации с греками -- во всех смыслах. она окончательно определилась в 1467, когда никакой унии не только не было, но и быть не могло.
Греки и уния
Date: 2006-04-21 09:36 am (UTC)Флорентийская уния была в 1439 г. После этого пошла решительная борьба за Русь - в Литве одолевали униаты, в Москве - православные. У греков резко против унии выступил Св. Марк Эфесский, но он был в явном меньшинстве. При турках патриархом поставили Генадия Схолария (большой вопрос - кто его ставил?), но в массе архиереев идеи унии отнюдь не умерли. На Руси греки закрепляют начатое латинянами разделение единой русской митрополии (Григорий Цамблак).
Конфронтация с греками - да, но под лозунгами греков, только более ранних (резкое неприятие унии).
Флорентийская уния была формально отменена греками, кажется, в 1484 году.
Re: Греки и уния
Date: 2006-04-21 09:46 am (UTC)уния в Киевской митрополии была тоже разрывом с греками, но польский король от унии отказался (митрополит-униат принес формальное покаяние перед патр. К.польским Дионисием). поэтому униатства греков опасаться было совершенно невозможно.
в разделении русской митрополии виновата Москва. она настаивала на русской автокефалии -- и смогла настоять в пределах государственной власти моск. вел. князя.
"вина" греков тут только в том, что они не стали подыгрывать московскому сепаратизму.
между прочим, и в 1441 г. обоснование московской автокефалии строилось без всяких ссылок на унию (к патриарху-униату в соотв. письме московский вел. князь обращается так, как если бы он был православным; а иначе и вообще было бы незачем просить его согласия на поставление московск. митрополита в Москве).
--------
мне кажется, что Вы сейчас впадаете в ту же ошибку, что и тогда, когда считали, что РПЦЗ создавалась ради истинного православия: т.е. верите в разные оправдания, придуманные задним числом, а не смотрите на документы эпохи.
Московская автокефалия
Date: 2006-04-21 11:10 am (UTC)Тем не менее, Исидор был изгнан из Москвы именно за унию. А после этого были надежды, что православие в Константинополе восторжествует - поэтому и писалось то обращение к ПРАВОСЛАВНОМУ патриарху. Неизвестно вообще, было ли оно вручено патриарху-униату - ответа ведь не было. А дело Исидора там объявлено "чуждым и странным от божественных и священных правил", и заявлена преданность Православию. Ну а поскольку греки на ту просьбу разрешить поставить ПРАВОСЛАВНОГО митрополита не откликнулись (потому что уния ещё держалась), пришлось ставить самим, а что ещё было делать?
Карташев пишет:
====
Из послания униатского патр. Григория Маммы к киевскому князю Александру Владимировичу видно, что греки наложили церковное отлучение на русских за отвержение Исидора. Это отлучение поддерживалось и православными Кпльскими патриархами после падения КПля.
====
То есть, разрыв, с большой вероятностью, был инициирован самими греками. С формальной точки зрения их покаяние в унии было весьма медленным (1484 г.), и признавать последствия своего временного отпадения (Московская автокефалия) они явно не хотели. Этот вопрос был урегулирован только в 1589 году путём "забвения прошлого". В то же время, в 1464 году иерусалимский патриарх приезжает в Москву...
Re: Московская автокефалия
Date: 2006-04-21 04:47 pm (UTC)а вот я, увы, думаю, что Исидора бы и не изгнали даже (будь он хоть трижды униат), если бы тогда не было череды попыток устроить автокефалию. еще Вы не знаете, видимо, истории 1467 г. (это новые грамоты нашлись). об этом у Флори в дополнениях к соотв. тому "Истории РЦ" Макария.
Re: Московская автокефалия
Date: 2006-04-23 10:24 am (UTC)--Вы пишете так, будто в Москве даже после изгнания Исидора ничего не знали о Флорентийском соборе.
Нет, я имел в виду, что в Москве просто могли надеяться на скорое падение унии и заготовить для передачи через посланника письмо ПРАВОСЛАВНОМУ патриарху (если таковой будет). Ведь, насколько я понимаю, нет никаких свидетельств, что то послание было вручено.
Флорю посмотрю завтра, если найду...
Re: Московская автокефалия
Date: 2006-04-23 07:05 pm (UTC)по-моему, уния просто вообще никого в Москве не интересовала.
соотв. документы см. в: Н.В.Синицына, Третий Рим. М., 1998.
Re: Московская автокефалия
Date: 2006-04-24 07:07 am (UTC)Нет, по-моему, никак нельзя утверждать, что уния в Москве никого не интересовала. Вот пересказ того послания:
http://pstbi.pagez.ru/item.php?id=698&cid=6
=====
В начале этого письма, обращенного к униатскому патриарху Митрофану, излагается история Православия на Руси, причем грекам отдается должное как учителям русского народа в православной вере. Далее много говорится об исторической преемственности, о том, что Константинополь всегда ставил на Русь митрополитов, как русских, так и греков по происхождению. Затем князь сетовал на то, что греки отказались поставить митрополитом Иону, а прислали Исидора, который против воли князя принял участие в заключении унии, нарушив свое обещание хранить православную веру. За это, как сообщает послание патриарху (униату же!), Исидор после соборного разбирательства был низложен, так как учиненное им признано противным Православию. Сами же русские объявляют, что по-прежнему неуклонно держатся Православия, воспринятого ими от греков.
=====
Другое дело, что для выяснения того, чем же именно плоха уния, потом пришлось обращаться к литовским источникам ("Книга о вере" и др.) Своими ресурасми этого сделать не могли. А потом и литовские источники были поставлены под сомнение...
Re: Московская автокефалия
Date: 2006-04-24 07:21 am (UTC)литовских источников о латинянах в 15 в. еще не было ("Книга о вере" -- это начало 17 в.). были разные свои, от (псевдо-)Феодосия Печерского до митр. Фотия.
Re: Московская автокефалия
Date: 2006-04-25 03:39 pm (UTC)Re: Московская автокефалия
Date: 2006-05-11 07:11 am (UTC)Re: Московская автокефалия
Date: 2006-05-11 07:44 am (UTC)Единственная "зацепка", которая меня реально интересует - почему Мамма в Палинодии называется благочестивым патриархом или как-то так (точно не помню, давно не смотрел). Возможно, риторика униатов типа "мы никоим орбразом не повреждаем отеческую православную веру" не осталась бесплодной. Это может как-то объяснить и отношение к КПлю в Москве в то время... Но это лишь мои фантазии.
Re: Московская автокефалия
Date: 2006-05-11 08:18 am (UTC)гипотеза о том, что послание не отправляли вообще, правдоподобна, только не вижу ее связи с вероисповеданием патриарха.
источники любой эпохи выбирают идеологию, даже если делают вид, что выбирают "историч. точность"...
Палинодия -- поздний источник. Захария Копыстенский мог просто не знать.
Re: Московская автокефалия
Date: 2006-05-11 08:31 am (UTC)Какое искажение? Я так понял, оно дошло до нас в 2 списках: Ефросина и Львовская (Софийская II) летопись. У Ефросина адресат послания - патриарх, в летописи - "царь греческий". Но и у Ефросина адресат не назван по имени. Так что трудно сказать, где здесь искажение, а где точная передача оригинала.
--гипотеза о том, что послание не отправляли вообще, правдоподобна, только не вижу ее связи с вероисповеданием патриарха.
Так а что мы тогда обсуждаем? Мне казалось, что Вы утверждали, что послание СОЗНАТЕЛЬНО было отправлено патриарху-УНИАТУ. Я пока не вижу оснований для такого категоричного утверждения.
--Палинодия -- поздний источник. Захария Копыстенский мог просто не знать.
Но он ведь составлял Палинодию на основании каких-то источников (он приводит много ссылок) - значит, в каких-то исторических источниках (вероятно, не только в униатских!) это было.
1467 г.
Date: 2006-04-24 01:22 pm (UTC)Вы имеете в виду эти дополнения? http://www.sedmitza.ru/index.html?did=19274
=====
{[23*]} В настоящее время найден и опубликован текст грамоты патр. Дионисия от 14 февраля 1467 г. (Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской Народной Республики / Сост. Я. Н. Щапов. М., 1976. Ч. 2. С. 145–147). Дата грамоты вполне укладывается в годы первого патриаршества Дионисия (осень 1466 — кон. 1471 г.). Утверждение митр. Макария о том, что обращение митр. Григория в Константинополь означало его разрыв с Римом, неоднократно вызывало возражения исследователей разных направлений (Бучинський Б. Студii з iсторii церковноi унii. II. Митрополит Григорiй // Записки Наукового товариства iм. Шевченка. Львiв, 1909. Т. 88. С. 20; Monèak J. Florentine ecumenism in the Kyivan church. Rome, 1987. Р. 200–201). Обнаружение грамоты именно такого содержания, как и полагал митр. Макарий, является веским подтверждением правильности предложенной им реконструкции событий. Не случайно о Киевском митрополите в грамоте патриарха говорилось в особенно теплых тонах («вскормлен и научен во Царьграде, великими добротами и духовными щедротами освящен»). Точку зрения митр. Макария о разрыве церковной унии c Римом можно подкрепить и данными других источников. Так, в грамоте Казимира Перемышльской епископии 1469 г. (о ней см. комм. [17*]) указывалось, что он подтверждает прежнее пожалование «в надежде на будущую унию».
=====
Re: 1467 г.
Date: 2006-04-24 01:30 pm (UTC)Re: 1467 г.
Date: 2006-04-24 02:17 pm (UTC)Re: Вдовствующие попы
Date: 2006-04-21 10:38 am (UTC)Россия как Эфиопия
Date: 2006-04-21 04:48 pm (UTC)