недавно автоматически дал один совет -- просто потому, что сам так всегда делаю, -- а потом сообразил, что он неочевиден.
что нужно сделать, чтобы подправить сбивающиеся ориентиры на христианскую жизнь? само понимание этого никогда не может быть логическим пониманием, т.к. там главное -- эффект узнавания. он иррационален. это похоже на восприятие точной музыкальной ноты. поэтому вопрос в том, что тут может служить камертоном.
конечно, наиболее доступное средство -- правильные книжки. они могут быть очень доступными, вроде изречений египетских подвижников (Apophthegmata Patrum: они очень мало объясняют христианство, но очень много показывают; рекомендую ЖЖ-комьюнити Древний
paterik во френдленту). но не все люди способны думать текстами, а кто и способен -- тем все равно текстов маловато.
оказывается, самый распространенный современный ответ -- съездить в монастырь. он неправильный.
-- даже если сам монастырь правильный.
то, что ты увидишь в монастыре, слишком сильно зависит от того, с чем и зачем ты туда ехал. если с правильным настроем, то получишь пользу даже от неправильного монастыря, -- и наоборот. но если ты едешь свериться с камертоном, то, в лучшем случае, ничего не получится, а в худшем -- получится что-нибудь... эдакое. монастырь для того и нужен, что это место искушений, а для такого места камертон для настройки на православие нужно держать в голове заранее -- иначе не разберешься. монастырь в качестве места гощения полезен для того, чтобы из тебя немножко выбили пыль -- как из ковра палкой на улице. но камертон христианства -- это совсем про другое.
мой способ, который я и посоветовал, -- ездить на места подвигов понятных лично тебе и лично тебя вдохновляющих отцов. причем, чем меньше там народу вокруг, тем лучше. и нельзя такие визиты путать с посещением святых мощей этих отцов, хотя иногда это можно совмещать. но это просто разные цели.
скажем, для меня это Северная Фиваида и, особенно, место подвигов Нила Сорского. но и столпы обоих Симеонов (один в Сирии, другой в Турции) -- туда же. особенно хороши именно такие места, которые сохранили хоть как-то "тот самый" вид и не превратились в троице-сергиеву лавру.
очень полезно постоять в таком месте и прикинуть -- не умом, а неким общим состоянием организма, -- чтО имел в виду этот святой, когда говорил такие-то свои поучения и, главное, просто, когда он жил на земле.
и потом, вернувшись к своим делам, надо стараться никогда мысленно не сходить с подобных мест -- и не отвлекаться от подобных собеседников :-)
что нужно сделать, чтобы подправить сбивающиеся ориентиры на христианскую жизнь? само понимание этого никогда не может быть логическим пониманием, т.к. там главное -- эффект узнавания. он иррационален. это похоже на восприятие точной музыкальной ноты. поэтому вопрос в том, что тут может служить камертоном.
конечно, наиболее доступное средство -- правильные книжки. они могут быть очень доступными, вроде изречений египетских подвижников (Apophthegmata Patrum: они очень мало объясняют христианство, но очень много показывают; рекомендую ЖЖ-комьюнити Древний
оказывается, самый распространенный современный ответ -- съездить в монастырь. он неправильный.
-- даже если сам монастырь правильный.
то, что ты увидишь в монастыре, слишком сильно зависит от того, с чем и зачем ты туда ехал. если с правильным настроем, то получишь пользу даже от неправильного монастыря, -- и наоборот. но если ты едешь свериться с камертоном, то, в лучшем случае, ничего не получится, а в худшем -- получится что-нибудь... эдакое. монастырь для того и нужен, что это место искушений, а для такого места камертон для настройки на православие нужно держать в голове заранее -- иначе не разберешься. монастырь в качестве места гощения полезен для того, чтобы из тебя немножко выбили пыль -- как из ковра палкой на улице. но камертон христианства -- это совсем про другое.
мой способ, который я и посоветовал, -- ездить на места подвигов понятных лично тебе и лично тебя вдохновляющих отцов. причем, чем меньше там народу вокруг, тем лучше. и нельзя такие визиты путать с посещением святых мощей этих отцов, хотя иногда это можно совмещать. но это просто разные цели.
скажем, для меня это Северная Фиваида и, особенно, место подвигов Нила Сорского. но и столпы обоих Симеонов (один в Сирии, другой в Турции) -- туда же. особенно хороши именно такие места, которые сохранили хоть как-то "тот самый" вид и не превратились в троице-сергиеву лавру.
очень полезно постоять в таком месте и прикинуть -- не умом, а неким общим состоянием организма, -- чтО имел в виду этот святой, когда говорил такие-то свои поучения и, главное, просто, когда он жил на земле.
и потом, вернувшись к своим делам, надо стараться никогда мысленно не сходить с подобных мест -- и не отвлекаться от подобных собеседников :-)
no subject
Date: 2011-10-11 11:02 am (UTC)Серафим Саровский, напр., говорил, что раз Бог "Той же и во веки", то "если бы мы захотели", мы могли бы подвизаться, как древние отцы, но мы не хотим, потому и нет нынче таких явлений Духа, как раньше. вроде логично, да? но что он сам делал - постился-молился, что называется, до посинения, и три года на камне стоял в лесу, и еще сколько-то лет молчальником был. предложи мне сейчас так подвизаться, я скажу: а зачем? мне м.б. ответят: стяжешь благодать Духа и будешь сиять, как Серафим. а я отвечу: а я - такой ценой - не хочу, тем более, что и не очевидно вовсе, что я ее стяжу таким путем; скорее, попаду в дурку или скончаюсь от физ. истощения. и чего?
но и в наше время, в принципе, есть примеры подвижников. Серафим Роуз, напр., жил в общем очень приближенно к жизни древних подвижников. только я так жить и не хочу, и не буду, и вообще мне Роуз с его установками непонятен. т.е. мне как бы понятнее отцы 4 в., сидевшие в пустыне и плетшие корзины и не желавшие читать ничего небожественного, а вот Роуз, в 20 в. отказывавшийся от телефона и набиравший вручную журнал, кот. они издавали, потому что типа так духовнее - непонятен. да к тому же он один такой, учеников у него сколько-н. похожих не осталось, а лучший друг и сподвижник вообще учудил такое, что я помолчу.
т.е. в общем можно сказать, что ПРИ ЖЕЛАНИИ действительно можно подвизаться почти аки древние. только я в этом смысла не вижу. как говорится, лучше помереть в своей постельке, не стяжавши Духа, чем в попытках стяжания Духа помереть в дурке. хотя это звучит для благочестивцев, наверное, богохульно и фактически противоречит известной максиме "лучше умереть в подвигах, чем жить в падениях". но мне как-то собственный разум дороже. ах. не подхожу я на роль безумных Христа ради, факт.
но даже если напр. Вы правы и действительна ТА аскетика уже не работает, то все равно возникает вопрос: А КАКАЯ тогда работает?
no subject
Date: 2011-10-11 12:04 pm (UTC)Я хочу только сказать, что "технология", которая была хороша в одно время, может утратить благословение и поэтому оказаться бесплодной в другое время.
no subject
Date: 2011-10-11 12:20 pm (UTC)и вот ведь неофиты так и поступают в реальности, т.е. от всего начинают отказываться и пр., стараются, значится, следовать за Христом. и приводит это к десоциализации в лучшем случае, а в худшем конец бесконечен, что называется.
вот это еще одна странность, на самом деле: более всего в итоге жертвами православия становятся именно те, кто подходит к нему не теплохладно, а именно стараются по Евангелию и все такое. ну, пусть в меру своего (даже и неправильного) понимания, но стараются же угодить Богу - а выходит все одно хрень какая-то.
правда, на это кто-н. скажет: нет, надо сначала опытного в дух.жизни духовника найти и следовать его советом, потому что типа мы сами не можем правильно понимать Евангелие. на это скажу: было у мя два духовника, первый был вообще святым и уж всяко достаточно опытным, а второй хоть и не святым, но шибко умным и начитанным в отцах и тоже с некоторым опытом, бОльшим моего по кр. мере. но мне это нифига не помогло. то ли послушания не хватило, то ли сама шибко умная оказалась ))) а теперь я в эту степь вообще ни ногой. наелась на всю жизнь, что называется. и это у мя еще были хорошие духовники. про то, каково сейчас большинство т.н. пастырей душ, я помолчу ваще.