![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
hgrдля начитанных панков. но вот пока побочный продукт.
во что нужно уверовать правоверному иудею, чтобы -- именно оставаясь иудеем -- стать православным, т.е. принять Христа, Который ведь именно к иудеям поначалу и пришел?
поздние патристические ответы, самый ранний из которых (сохранившийся полностью; а были и еще более раниие) Диалог с Трифоном св. Юстина Философа (сер. 2 века), уже слишком поздние: собеседники уже не говорят на языке одной традиции.
а самые ранние тексты слишком ранние -- это Новый Завет: там собеседники говорят настолько о своем и на своем, а не нашем языке, что нам крайне трудно понять, о чем конкретно они спорят. целая наука этим занимается.
поэтому вопрос остается: в какие Священные Писания, кроме Септуагинты (тоже, между прочим, еврейского таргума, хотя и на греческом языке), должен веровать иудей, чтобы принять Христа?
мой ответ, в общем виде, заключается в том, что он должен веровать в богодухновенность значительной части так наз. "интертестаментарных" текстов. из них несомненно богодухновенные и наиболее важные (входящие в состав ВЗ, хотя и только по эфиопской версии канона ВЗ -- но она еще 6 века) Книга Еноха (1 Енох, полностью на эфиопском, на нее ссылается как на священное писание автор Послания Иуды в НЗ) и Книга Юбилеев. сюда же и другие книги, утраченные на еврейском, но сохранившиеся по-гречески (Юдифь, Товит, Премудрость Иисуса сына Сирахова, Паралипомена Иеремии, Псалмы Соломона) -- хотя они не столь, мб., важны догматически.
еще важные традиции в тех документах, которые утрачены даже самими христианами. тут я бы назвал, в первую очередь, "Дамасский документ" (сохранился в Кумране и Каирской генизе) и 4QFlorilegium (только в Кумране) -- но за ними общая традиция, которая находила выражение и в других текстах (это толкование пророчества Амоса о восставлении Скинии Давида падшей как пророчества о воскресении мессии), а также арамейский таргум на Иисуса Навина (сохранились фрагменты в какой-то генизе, Каирской, кажется), который выражает традицию, использованную в гл.4-5 Послания к Евреям (в НЗ; это о втором завете и о втором обрезании).
во что нужно уверовать правоверному иудею, чтобы -- именно оставаясь иудеем -- стать православным, т.е. принять Христа, Который ведь именно к иудеям поначалу и пришел?
поздние патристические ответы, самый ранний из которых (сохранившийся полностью; а были и еще более раниие) Диалог с Трифоном св. Юстина Философа (сер. 2 века), уже слишком поздние: собеседники уже не говорят на языке одной традиции.
а самые ранние тексты слишком ранние -- это Новый Завет: там собеседники говорят настолько о своем и на своем, а не нашем языке, что нам крайне трудно понять, о чем конкретно они спорят. целая наука этим занимается.
поэтому вопрос остается: в какие Священные Писания, кроме Септуагинты (тоже, между прочим, еврейского таргума, хотя и на греческом языке), должен веровать иудей, чтобы принять Христа?
мой ответ, в общем виде, заключается в том, что он должен веровать в богодухновенность значительной части так наз. "интертестаментарных" текстов. из них несомненно богодухновенные и наиболее важные (входящие в состав ВЗ, хотя и только по эфиопской версии канона ВЗ -- но она еще 6 века) Книга Еноха (1 Енох, полностью на эфиопском, на нее ссылается как на священное писание автор Послания Иуды в НЗ) и Книга Юбилеев. сюда же и другие книги, утраченные на еврейском, но сохранившиеся по-гречески (Юдифь, Товит, Премудрость Иисуса сына Сирахова, Паралипомена Иеремии, Псалмы Соломона) -- хотя они не столь, мб., важны догматически.
еще важные традиции в тех документах, которые утрачены даже самими христианами. тут я бы назвал, в первую очередь, "Дамасский документ" (сохранился в Кумране и Каирской генизе) и 4QFlorilegium (только в Кумране) -- но за ними общая традиция, которая находила выражение и в других текстах (это толкование пророчества Амоса о восставлении Скинии Давида падшей как пророчества о воскресении мессии), а также арамейский таргум на Иисуса Навина (сохранились фрагменты в какой-то генизе, Каирской, кажется), который выражает традицию, использованную в гл.4-5 Послания к Евреям (в НЗ; это о втором завете и о втором обрезании).
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
no subject
Date: 2009-03-28 09:19 pm (UTC)но ты очень во многом прав.
и призыв актуален.
no subject
Date: 2009-03-28 09:31 pm (UTC)no subject
Date: 2009-03-28 09:36 pm (UTC)если ты читаешь Максима так, что не видишь там Еноха, то ты читаешь не Максима.
Еноха нет только в Катехизисе Филарета Дроздова. но православия там тоже не особо.
no subject
Date: 2009-03-28 09:48 pm (UTC)no subject
Date: 2009-03-28 10:10 pm (UTC)наша традиция говорит о обожении. -- ровно о том же, о чем Енох, но в других терминах.
в случае паламизма даже термины (приведенные к общему литургическому знаменателю) совпали, т.к. свет Преображения -- это Небесная Скиния, цель всех иудейских апокалипсисов.
Голицын увидел Еноха не во всем, а именно там, где особенно сильно "пробивает". но у него много поэтического описания интуиций вместо научного описания наблюдений.
ЗЫ я счас немного суммировал свои соображения о происхождении праздника Преображения. тут таки календарь 2 Еноха (но это не означает никакого влияния собственно книги Еноха): праздник апофеоза мессианской фигуры 6 числа 4 месяца (по определенному счету) с последующим праздником установления священства (это только в грузинской традиции сохранилось, где и древнейшая гомилия на Преображение, 6 в.: 8 августа -- память Мелхиседека, 9 августа -- Аарона). ср. второе вознесение Еноха и посвящение Мафусаила в те же самые дни.
no subject
Date: 2009-03-28 10:19 pm (UTC)no subject
Date: 2009-03-28 10:35 pm (UTC)а святые отцы писали про Моисея и Илию на Фаворе, Успение Богородицы и мн. др.
вот Дионисий Ареопагит -- это, между прочим, про Успение Богородицы. но там сразу к делу, поэтому фабула почти пропущена.