Тезисы на конфу в январе
Jan. 12th, 2006 03:32 pmИгумен Григорий (В. М. Лурье)
Концепция волевого акта у преп. Максима Исповедника в свете теоретических представлений современной психиатрии
Тезисы
1. Традиционно в святоотеческой антропологии представления о волевом акте базировались на Аристотеле (Никомахова этика) в редакции Немесия Эмесского (О природе человека) и не затрагивали важных для догматики тем. Так, например, вопрос о свободе воли не требовал для своего разрешения подробной концепции того, как устроен волевой акт.
2. В богословских спорах VI века ситуация изменилась в связи со спорами о «неведении» Христа и ересью агноитов. Нужна была концепция, связывающая волевой акт с его субъектом. Такой концепцией стало понятие γνώμη как ипостасной воли, единой для Христа (ипостаси Сына) как по божеству, так и по человечеству.
3. Сложившееся и ставшее общепринятым в VI веке понятие γνώμη оказалось исключительно удобным для формирования христологии монофелитов (на рубеже VI и VII веков и в начале VII века), хотя в целом монофелитские христологические системы (их было несколько) в своей специфике к этому понятию не сводились.
4. В такой ситуации преп. Максиму Исповеднику приходится, отталкиваясь от Аристотеля и Немесия, сформулировать совершенно новую концепцию волевого акта, в которой понятие γνώμη перестает быть относимым к ипостаси Логоса и остается применимым только лишь к человеческим ипостасям. По сути дела, Максим создает психологическую концепцию, применимую только к человеку, но не к Богу и не к Богочеловеку.
5. Эта концепция обнаруживает очень близкое структурное сходство с психологической концепцией личности, которая формировалась сначала в школе британского психоанализа, возглавлявшейся Меланией Кляйн, и в так называемой middle school психоанализа середины ХХ века (Винникотт), а затем в теории субъект-объектных отношений Эдит Якобсон и, наконец, в концепциях Self (в отличие от Ego) Хайнца Кохута и Отто Кернберга.
6. В этих концепциях пониманию γνώμη у Максима близко соответствует понятие катексиса либидинозных и агрессивных стремлений, причем, для достижения полного структурного сходства с концепцией Максима необходимо, на мой взгляд, принять поправку, которую пытались внести в психоанализ середины ХХ века, с одной стороны, Отто Ранк, и, с другой стороны, Виктор Франкл: а именно, принять стремление к «смыслу», или «креативность», в качестве столь же фундаментального стремления, что и либидо и агрессия (как они понимаются у Мелании Кляйн и ее наследников).
7. Именно уравнивание в правах понятия «креативности» с «либидо» и «агрессией» позволяют вернуться от психоаналитической концепции личности к античной и, в особенности, к святоотеческой у Максима: последняя имеет свой вполне точный аналог психоаналитическому понятию «влечения» (Trieb, drive) — ὄρεξις, ἔφεσις, но всегда и последовательно различает три типа влечений, соответственно еще античной концепции трехчастности души («раздражительное (θυμικόν), «вожделевательное» (ἐπιθυμικόν), «словесное» (λογικόν)). Здесь очевидны параллели с «агрессией» и «либидо» у Мелании Кляйн и «креативностью» Отто Ранка (или «смыслом» Франкла).
8. Святоотеческие «поправки» к современным психоаналитическим теориям актуальны и для интерпретации клинического опыта, который, как отмечают психоаналитики еще со времен Анны Фрейд, не укладывается ни в одну из теорий психоанализа. Так, они позволяют понять, почему в ряде случаев не наступают такие сокрушительные последствия для психического здоровья пациентов, которые следовало бы ожидать «по теории». Это, в свою очередь, становится теоретической базой для выработки некоторых рекомендаций в области терапии.
Концепция волевого акта у преп. Максима Исповедника в свете теоретических представлений современной психиатрии
Тезисы
1. Традиционно в святоотеческой антропологии представления о волевом акте базировались на Аристотеле (Никомахова этика) в редакции Немесия Эмесского (О природе человека) и не затрагивали важных для догматики тем. Так, например, вопрос о свободе воли не требовал для своего разрешения подробной концепции того, как устроен волевой акт.
2. В богословских спорах VI века ситуация изменилась в связи со спорами о «неведении» Христа и ересью агноитов. Нужна была концепция, связывающая волевой акт с его субъектом. Такой концепцией стало понятие γνώμη как ипостасной воли, единой для Христа (ипостаси Сына) как по божеству, так и по человечеству.
3. Сложившееся и ставшее общепринятым в VI веке понятие γνώμη оказалось исключительно удобным для формирования христологии монофелитов (на рубеже VI и VII веков и в начале VII века), хотя в целом монофелитские христологические системы (их было несколько) в своей специфике к этому понятию не сводились.
4. В такой ситуации преп. Максиму Исповеднику приходится, отталкиваясь от Аристотеля и Немесия, сформулировать совершенно новую концепцию волевого акта, в которой понятие γνώμη перестает быть относимым к ипостаси Логоса и остается применимым только лишь к человеческим ипостасям. По сути дела, Максим создает психологическую концепцию, применимую только к человеку, но не к Богу и не к Богочеловеку.
5. Эта концепция обнаруживает очень близкое структурное сходство с психологической концепцией личности, которая формировалась сначала в школе британского психоанализа, возглавлявшейся Меланией Кляйн, и в так называемой middle school психоанализа середины ХХ века (Винникотт), а затем в теории субъект-объектных отношений Эдит Якобсон и, наконец, в концепциях Self (в отличие от Ego) Хайнца Кохута и Отто Кернберга.
6. В этих концепциях пониманию γνώμη у Максима близко соответствует понятие катексиса либидинозных и агрессивных стремлений, причем, для достижения полного структурного сходства с концепцией Максима необходимо, на мой взгляд, принять поправку, которую пытались внести в психоанализ середины ХХ века, с одной стороны, Отто Ранк, и, с другой стороны, Виктор Франкл: а именно, принять стремление к «смыслу», или «креативность», в качестве столь же фундаментального стремления, что и либидо и агрессия (как они понимаются у Мелании Кляйн и ее наследников).
7. Именно уравнивание в правах понятия «креативности» с «либидо» и «агрессией» позволяют вернуться от психоаналитической концепции личности к античной и, в особенности, к святоотеческой у Максима: последняя имеет свой вполне точный аналог психоаналитическому понятию «влечения» (Trieb, drive) — ὄρεξις, ἔφεσις, но всегда и последовательно различает три типа влечений, соответственно еще античной концепции трехчастности души («раздражительное (θυμικόν), «вожделевательное» (ἐπιθυμικόν), «словесное» (λογικόν)). Здесь очевидны параллели с «агрессией» и «либидо» у Мелании Кляйн и «креативностью» Отто Ранка (или «смыслом» Франкла).
8. Святоотеческие «поправки» к современным психоаналитическим теориям актуальны и для интерпретации клинического опыта, который, как отмечают психоаналитики еще со времен Анны Фрейд, не укладывается ни в одну из теорий психоанализа. Так, они позволяют понять, почему в ряде случаев не наступают такие сокрушительные последствия для психического здоровья пациентов, которые следовало бы ожидать «по теории». Это, в свою очередь, становится теоретической базой для выработки некоторых рекомендаций в области терапии.
no subject
Date: 2006-01-12 02:35 pm (UTC)no subject
Date: 2006-01-12 04:18 pm (UTC)no subject
Date: 2006-01-12 04:26 pm (UTC)no subject
Date: 2006-01-12 05:45 pm (UTC)no subject
Date: 2006-01-12 05:53 pm (UTC)если мэйнстрим -- то в сети Немесия Эмесского "О природе человека". есть на рус.
если подробности -- то только у Максима Исповедника. тут обзоров несколько, и они не очень сходятся друг с другом. лично меня больше всего убеждает тот, который мною и написан )))
это несколько разделов главы про 7 век в моей "Виз. философии", которая вот ужо совсем на сносях и отчасти висит на сайте нашего прихода в разделе "разное".
а можно стартовать отсюда:
http://www.livejournal.com/users/hgr/997616.html
no subject
Date: 2006-01-12 06:23 pm (UTC)То, что Вы советуете - это лирика. Хорошая такая лирика, добротная, научная, но - лирика. Теоретизирование. Дебри. Там можно увязнуть, а самого главного так и не понять.
Меня, собственно, интересует практика. Допустим, такая ситуация. Есть верующий человек. И у него случается вдруг ступор воли к вере. Есть молитвы "О даровании молитвы". Но это же противоречие! Если ты молиться не можешь (ну совсем), то откуда взять силы на то, чтобы помолиться о даровании молитвы? Заколдованный круг получается. Так же и с движением веры. Меня заботит, как образуется это первое движение воли (условно, тут есть разные учения) к вере? И если оно приходит извне (от Бога), как и все благое, то разве можно называть грехом такое окаменение сердца? И когда это окаменение становится уже полновесным грехом? И как не упустить то самое малейшее, первейшее движение воли (сердца), чтобы последовать за ним?...
Видите, сколько у меня детских вопросов. :))
no subject
Date: 2006-01-12 06:37 pm (UTC)счас бегу на самолет и не успеваю ответить.
мне кажется, лучше начать читать с МИ, но с Предисловия к Вопросоответам к Фалассию.
no subject
Date: 2006-01-12 10:13 pm (UTC)Вернее, Франкл - не психоанализ, но тоже не и не.
no subject
Date: 2006-01-17 01:00 am (UTC)позвольте полюбопытствовать
Date: 2006-01-13 07:45 pm (UTC)Re: позвольте полюбопытствовать
Date: 2006-01-17 01:01 am (UTC)было 2 постинга.
не наступают такие сокрушительные последствия
Date: 2006-01-25 01:56 pm (UTC)Re: не наступают такие сокрушительные последствия
Date: 2006-01-25 02:11 pm (UTC)Значит я могу спокойно вздохнуть?
Date: 2006-01-25 02:29 pm (UTC)а то понаобещали мне, понимаешь, одна огурца, другой вообще ящик
Re: Значит я могу спокойно вздохнуть?
Date: 2006-01-25 02:49 pm (UTC)Эх, что
Date: 2006-01-25 03:07 pm (UTC)Re: Эх, что
Date: 2006-01-25 03:10 pm (UTC)Ещё хотел спросить
Date: 2006-01-25 03:15 pm (UTC)Re: Ещё хотел спросить
Date: 2006-01-25 03:20 pm (UTC)Вы шутите?
Date: 2006-01-25 03:28 pm (UTC)Re: Вы шутите?
Date: 2006-01-25 03:32 pm (UTC)острое состояние, однако, не следует допускать.
для этого Вам и прописан рисполепт.
спасибо
Date: 2006-01-25 03:35 pm (UTC)если я не смогу заснуть до утра от мыслей, то надо идти сдаваться в психушку
одна проблема, что так меня бесплатно не пустят
Re: спасибо
Date: 2006-01-25 03:43 pm (UTC)Эх, я уже с мая не ходил
Date: 2006-01-25 03:49 pm (UTC)Re: Эх, я уже с мая не ходил
Date: 2006-01-25 08:38 pm (UTC)