hgr

видимо, я напишу статью, а пока что сделаю доклад по одной теме, обсуждавшейся в этом жж. под катом тезисы, а тут предыстория.

наткнувшись как-то на эту древнюю параллель к Кириллову, я, конечно, задумался о доступности текста ФМД. авторитетный человек С.О. Шмидт написал, что текст издавался, в частности, в "Русской христоматии" (1870) Буслаева. это было бы идеально: ФМД интересовался Буслаевым, в 1870 и 71 (Кириллов написан в 1871) он, будучи за границей, регулярно читает в читальнях новые русские книги, а Буслаев точно туда попал (это книга для средних школ), и там все так разжевано, что даже Достоевский, с его плохим славянским, все равно бы понял. у меня уже сложилась красивая картина, но все же я решил проверить в Буслаеве прежде подачи тезисов. и таки не зря. сначала три разных издания Буслаева, скачанных в интернете, показали наличие отсутствия, а потом и в библиотеке самое первое издание показало то же самое. так рушатся красивые гипотезы, если они построены на доверии даже к достойным людям...

но, конечно, у меня нашлась другая гипотеза. и я не жалею, что ознакомился с многочисленными изданиями Хрестоматии (она постепенно стала писаться через Е вместо И) Буслаева: я увидел, на каком уровне изучали в средней школе -- до тех пор, пока большевики не отменили дореволюционные программы, -- древнерусскую литературу. все-таки русской культуры не существует без этого массива и церковнославянского языка.

Самоубийство Кириллова и его возможный литературный источник

Убежденность атеиста Кириллова в том, что самоубийство — это способ сделаться Богом, не имеет параллелей не только в современной Достоевскому литературе, но и, что гораздо более важно, в современном ему философском и религиозном дискурсе. Конечно, остается возможность полагать, что в создании квазирелигии Кириллова писатель был полностью оригинален. В пользу такого предположения имеются и психологические аргументы. Так, существует один из видов тяжелых личностных расстройств, при котором человек — неизбежно даже при нашем сегодняшнем уровне развития медицины — совершает самоубийство из потребности осуществить таким образом свою абсолютную власть над миром. Писатель мог знать лично таких людей, но все же это заболевание, как правило, не ведет к объявлению себя Богом, а с манией величия несовместимо вовсе. Но имеется и литературная параллель к идеям Кириллова, причем, в доступных Достоевскому источниках. Наличие такой параллели делает вероятным ее переосмысление Достоевским.
Это распространенный в древнерусской литературе рассказ о царе Дарии (или Адариане), излагаемый, в частности, в Толковой Палее от имени Соломона. Именно палейные редакции могли быть доступны Достоевскому: они вошли в известные издания Пыпин 1862 и Тихонравов 1863, наряду с использованным им для «Легенды о Великом Инквизиторе» «Хождением Богородицы по мукам»; издатели ПСС полагают, что интерес к этим изданиям Достоевский проявлял еще в 1860-е годы, и они повлияли на замысел «Жития великого грешника», 1870, из которого вскоре появился роман «Бесы».
Согласно повествованию, царь Дарий (Адариан) потребовал от придворных, чтобы они считали его Богом. Придворные отказываются, и двое из них предлагают ему трудные задачи, которые царь не может решить, обнаруживая этим, что он не Бог. Тогда царь обращается за признанием хотя бы к своей жене, но она ему говорит, что, чтобы считаться Богом, ты должен ему вернуть то, что ты от Него получил, — свою душу. Царь возражает, что тогда он умрет. На что жена констатирует, что, значит, он все-таки не Бог. В отличие от этого царя, Кириллов понимает, что он умрет, и понимает, что он не Бог, но идет сознательно на смерть, чтобы Богом стать. В обоих случаях устанавливается связь между добровольным «отданием души» (самоубийством) и бытием Богом. Других литературных параллелей этой идее неизвестно.
Происхождение славянской версии рассказа спорно, как спорно происхождение всего палейного цикла о Соломоне. Рассказ о Дарии сохранился также в западноевропейском фольклоре (с заменой Дария на Александра Великого) и на древнееврейском языке в собрании мидрашей, приписанном рабби Танхуме (ок. VIII в., но отдельные мидраши древнее этого сборника) — с заменой Дария на императора Адриана (яркого антигероя талмудического иудаизма). Гипотеза о прямом переводе с еврейского на славянский довольно распространена, но не является единственно возможной.

UPD почему источником не мог быть "Эмпедокл" Гёльдерлина: https://hgr.livejournal.com/1984056.html?thread=32050232#t32050232 (ветка комментариев).