эмоционально о библеистике
Apr. 25th, 2011 02:54 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
hgrпоследние недели приносили несколько известий про случаи, как некто прочитал полуученую книжку о Новом Завете и прозрел: православие стало для него совершенно несовместимым с христианством (в евангельском смысле).
вопрос сам по себе, что называется, серьезный, но я сейчас только об одной его несерьезной постановке.
ну, ладно, читает НЗ какой-нибудь, прости Господи, Лев Толстой, понимает там отдельные слова, делает такой вывод. но ведь есть и такие люди, которые и на самом деле готовы потратить силы, чтобы начать в чем-то разбираться.
для настоящей современной науки НЗ -- это текст, который состоит из одних гиперлинков, ведущих вовсе не напрямую к "параллельным местам" из ВЗ, которые пишутся в примечаниях, а ко всяким традициям "интертестаментарной" литературы, таргумам и прочим мистическим и апокалиптическим традициям. там ведь нет ни одного слова "в простоте" (в бессмысленном смысле этого слова). на любое случайно выбранное слово евангелий можно кликнуть -- и вылетают сразу несколько (а иногда -- несколько десятков) окон с новыми сайтами.
гениальные (а не просто талантливые) ученые это видели еще прежде Кумрана. монография Jésus transfiguré Гаральда Ризенфельда (о Преображении Христовом) вышла еще в 1947 году, и сегодня можно точно сказать, что это первая адекватная интерпретация прямого смысла евангельского текста, хотя сейчас ее надо бы очень сильно дополнить. сегодня, после Кумрана, это мог бы сделать не только гениальный, но и "просто талантливый" ученый; ну, или, по крайней мере, такой ученый мог бы сильно продвинуть исследование.
поэтому просто поражаешься наивности людей, которые думают, что Византия что-либо "усложнила". у меня лично глубокое убеждение (но, впрочем, субъективное), что Византия как раз очень хотела все "это" упростить, чтобы придать минимальную функциональность в новой культуре. но это, в общем, дело вкуса -- что называть упрощением, а что усложнением, когда и то, и другое весьма сложно.
понятно, что из факта "сложности" НЗ совершенно не следует его содержательное единство с византийским преданием. но: как тут вообще может быть научно верифицируемая преемственность? библеисты часто бывают людьми бесконечно уныло серыми в философии, но ведь не все же они таковы. на философском языке -- мы тут сталкиваемся с тем, что называется проблема референции. насколько "объективно" слова (и тексты) связаны со своим содержанием?
наивный позитивизм времен Фреге и Соссюра уже не проходит. он торпедируется разными логическими парадоксами и идет на дно, пуская жалобные пузыри. а в реальности остается только каузальная референция: о том, является ли один текст "переводом" другого текста (т.е. указывают ли они на одну и ту же реальность), мы можем узнать не иначе как из традиции; мы должны проследить появление того текста, который может быть "переводом", и посмотреть, кто тогда соглашался признать его переводом адекватным. дальше уже наше дело определиться: доверяем мы тем экспертам или нет.
возрващаясь к "переводу" НЗ с еврейского на византийский, мы должны сразу понять, что никаких "объективных" параметров для суждения о его адекватности у нас нет и не будет. у нас будет нечто иное, что на самом деле и работает: мы можем посмотреть в глаза тем, кто "переводил" -- то есть разным христианским авторам со 2 по 4 века (в 1й век ходить не надо, т.к. там еще все было по-еврейски). кому-то они могут нравиться и вызывать доверие, а кому-то -- нет. это дело хозяйское. но наука здесь не при чем. мы ее любим не за это. мы ее любим за то, что она знакомит нас с хорошими текстами и хорошими людьми (без которых тексты остались бы непонятными). а еще мы любим ее за то, что, если ее спросить, то она еще и объяснит нам, почему некоторые Часто Задаваемые Вопросы являются глупыми.
вопрос сам по себе, что называется, серьезный, но я сейчас только об одной его несерьезной постановке.
ну, ладно, читает НЗ какой-нибудь, прости Господи, Лев Толстой, понимает там отдельные слова, делает такой вывод. но ведь есть и такие люди, которые и на самом деле готовы потратить силы, чтобы начать в чем-то разбираться.
для настоящей современной науки НЗ -- это текст, который состоит из одних гиперлинков, ведущих вовсе не напрямую к "параллельным местам" из ВЗ, которые пишутся в примечаниях, а ко всяким традициям "интертестаментарной" литературы, таргумам и прочим мистическим и апокалиптическим традициям. там ведь нет ни одного слова "в простоте" (в бессмысленном смысле этого слова). на любое случайно выбранное слово евангелий можно кликнуть -- и вылетают сразу несколько (а иногда -- несколько десятков) окон с новыми сайтами.
гениальные (а не просто талантливые) ученые это видели еще прежде Кумрана. монография Jésus transfiguré Гаральда Ризенфельда (о Преображении Христовом) вышла еще в 1947 году, и сегодня можно точно сказать, что это первая адекватная интерпретация прямого смысла евангельского текста, хотя сейчас ее надо бы очень сильно дополнить. сегодня, после Кумрана, это мог бы сделать не только гениальный, но и "просто талантливый" ученый; ну, или, по крайней мере, такой ученый мог бы сильно продвинуть исследование.
поэтому просто поражаешься наивности людей, которые думают, что Византия что-либо "усложнила". у меня лично глубокое убеждение (но, впрочем, субъективное), что Византия как раз очень хотела все "это" упростить, чтобы придать минимальную функциональность в новой культуре. но это, в общем, дело вкуса -- что называть упрощением, а что усложнением, когда и то, и другое весьма сложно.
понятно, что из факта "сложности" НЗ совершенно не следует его содержательное единство с византийским преданием. но: как тут вообще может быть научно верифицируемая преемственность? библеисты часто бывают людьми бесконечно уныло серыми в философии, но ведь не все же они таковы. на философском языке -- мы тут сталкиваемся с тем, что называется проблема референции. насколько "объективно" слова (и тексты) связаны со своим содержанием?
наивный позитивизм времен Фреге и Соссюра уже не проходит. он торпедируется разными логическими парадоксами и идет на дно, пуская жалобные пузыри. а в реальности остается только каузальная референция: о том, является ли один текст "переводом" другого текста (т.е. указывают ли они на одну и ту же реальность), мы можем узнать не иначе как из традиции; мы должны проследить появление того текста, который может быть "переводом", и посмотреть, кто тогда соглашался признать его переводом адекватным. дальше уже наше дело определиться: доверяем мы тем экспертам или нет.
возрващаясь к "переводу" НЗ с еврейского на византийский, мы должны сразу понять, что никаких "объективных" параметров для суждения о его адекватности у нас нет и не будет. у нас будет нечто иное, что на самом деле и работает: мы можем посмотреть в глаза тем, кто "переводил" -- то есть разным христианским авторам со 2 по 4 века (в 1й век ходить не надо, т.к. там еще все было по-еврейски). кому-то они могут нравиться и вызывать доверие, а кому-то -- нет. это дело хозяйское. но наука здесь не при чем. мы ее любим не за это. мы ее любим за то, что она знакомит нас с хорошими текстами и хорошими людьми (без которых тексты остались бы непонятными). а еще мы любим ее за то, что, если ее спросить, то она еще и объяснит нам, почему некоторые Часто Задаваемые Вопросы являются глупыми.
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
no subject
Date: 2011-04-25 07:15 am (UTC)что касается философского языка современного перевода богословия, то это не совсем вопрос свободного выбора: в той или иной форме, необходимо переводить на все имеющиеся языки. но свободный выбор состоит в выборе приоритетов. на мой взгляд, приоритет должен быть отдан аналитической философии.
no subject
Date: 2011-04-25 07:32 am (UTC)Его ирония не романтического типа, а карнавального (как у Бахтина). Если бы средневековая культура не карнавализировала (хотя бы один день в году) Христа, папу, Деву и т.д., то, наверное, она бы сошла с ума как культура.
Карнавализация сверхсерьезного в рамках отдельной личности - мне такой подход близок :)
За аналитическую философию спасибо.
А может, все-таки аксиология (Шелер+ Николай Гартман)?
no subject
Date: 2011-04-25 07:34 am (UTC)no subject
Date: 2011-04-25 07:38 am (UTC)Тем интереснее общаться :)
no subject
Date: 2011-04-25 07:46 am (UTC)no subject
Date: 2011-04-26 08:23 am (UTC)Философскую терминологию вряд ли удалось бы просто взять и применить в библейском контексте. Ее пришлось бы трансформировать, как были трансформированы (преображены, воцерковлены) эллинистические термины в патристике. Чтобы реально взяться за такое дело, надо ооооочень много прочитать и осмыслить, и пережить. Например, пережить иссушающую пустыню рационализма современной библеистики :)
no subject
Date: 2011-04-26 01:31 pm (UTC)no subject
Date: 2011-04-26 03:00 pm (UTC)аналитика -- Витгенштейн (старое поколение), Рорти лишь отчасти, Quine, David Lewis, Saul Kripke, Hilary Putnam, Davidson, Goodman и молодежь. они весьма разные между собой, разумеется.
no subject
Date: 2011-04-26 03:22 pm (UTC)рассмешили параллелями.
а кто такой Хайдеггер? о чем он пишет? т.е. о какой реальности, и что он там увидел нового? я боюсь, что его философия -- просто суррогат религиозного учения, т.е. и не философия, и не религия. у кого есть и философия, и религия, тому Хайдеггер не нужен.