психиатрия
Nov. 7th, 2005 11:16 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
hgrЧ. 11. Мост к традиционной терминологии (патристической)
Может быть, я бы подождал об этом писать до заключительных глав, чтобы не возбуждать зря нездорового интереса у не расположенных к психиатрии людей. Но в современной ПП есть направление, которое постоянно говорит о свободе воли, всегда норовит свести это понятие к чему-то философскому и находит средневековые корни. Это направление интегрировало и многие идеи Отто Ранка.
Это экзистенциальная психотерапия, в которой по нашей проблеме основополагающим является труд Ролло Мэя "Любовь и воля" (1969; рус. пер.), а главная там глава - II, 9 "Интенциональность". Поскольку это, что называется, "не могу молчать", то я тут напишу.
Про экзистенциальную терапию я даже не стану (в отношении трактовки воли) писать. Достаточно сказать, что там все возводится к не Бог весть как прочитанному (и не самими психиатрами, а авторами философских словарей, которые они прочитали) Фоме Аквинскому.
Трактовка этих проблем у Фомы и вообще в схоластике его времени восходила к латинским переводам арабского Аристотеля с толкованиями, а это не шло, через сирийских христиан, куда-то особенно дальше самого Аристотеля. (Пока никто не доказал обратного, я бы считал, что это так).
В восточной традиции идеи Аристотеля о формировании воли (в Никомаховой этике) получили общепринятую и отличную от Аристотеля редакцию у Немесия Емесского в "О природе человека" (рубеж IV и V вв.; переводилось на сирийский, но вот как влияло на арабские толкования Аристотеля - Бог весть).
Входить в дальнейшие тонкости понадобилось, главным образом, св. Максиму Исповеднику ради дискуссии с монофелитами (в Opuscula theologica et polemica; рус. пер. нет). Максим занимается тем, что пересказывает Емесия - иногда дословно, но всегда - что-то меняя по смыслу.
Довольно подробный обзор этого его учения - в соответствующей части главы про VII век моей книжки "Византийская философия. Формативный период" (ожидается издание еще до конца года; пока можно посмотреть черновик соотв. главы вот здесь, см. только раздел 4.2.6). Поэтому здесь - коротЭнько.
Ахтунг: предупредительный знак: мы вступаем на территорию культурной конвенции. Понятие "нормы" будет определено из внепсихиатрических соображений.
Базовое понятие свободы воли или ее отсутствия - тление или, наоборот, нетление произволения. Тление произволения это и есть грех.
Таким образом, понятие произволения (προαίρεσις) - это именно то, чем осуществляется свобода воли.
Понятно, что это понятие сложное, а не первичное.
Оно разлагается на следующие простые понятия (то есть такие понятия, которые - по крайней мере, у Максима - больше ни на какие другие не разлагаются). (Предупреждаю, что не буду здесь вдаваться в тонкости вариантов терминологии).
"(Природная) воля", θέλημα ("фЕлима"; она же обычно имеется в виду, когда говорят просто "воля", без уточнений).
"Природная" - это значит, что она соответствует природе человека вообще, а не является характеристикой человеческого индивидуума. Это то, без чего нет человеческой природы и, следовательно, человека.
Воля определяется как особый, не сводимый к другим, вид энергии (ἐνέργεια) разумной природы (природа не разумная, т.е. на имеющая разумной души в смысле Аристотеля, волей не обладает по определению).
Определение "воли" дается антиредукционистки: это некое (мы бы сказали, базовое) "влечение" (ὄρεξις, ἔφεσις).
Итак, "фелима" определена антиредукционистски и вообще аналогично нашему понятию базового влечения.
Максим при этом не рассматривает возможность представления фелимы как некоторого динамического равновесия, "векторной суммы" базовых влечений разного вида.
Но и такая концепция святоотеческой антропологии не чужда (просто в творениях Максима, насколько я помню, ее нет, и вообще она формулируется, может быть, позднее; точно датировать трудно, так как все известные мне древнейшие тексты сохранились в поздневизантийских рукописях, а их авторы анонимны). Вот, патрологам на заметку: надо бы эти тексты исследовать всерьез, с изучением их философско-антропологического бэкграунда, который, очевидно, восходит к IV-V векам.
Я имею в виду представление о трехчастности души. О том, что в ней присутствуют "вожделевательная", "гневательная" и "словесная (разумная)" части, соотвественно - τὸ ἐπιθυμικόν, τὸ θυμικόν, τὸ λογικόν.
Здесь не только поразительное сходство с нашими названиями трех типов базовых влечений (соответственно, либидо, агрессия и креативность, которая есть "смысл", то есть "логос").
Мы бы сказали, что "вожделевательная", "гневательная" и "словесная" части суть "части" (векторные составляющие) фелимы, а именно фелима структурируется в каждой человеческой ипостаси (то есть в каждом человеческом индивидууме) как Я.
Субъектом фелимы является, разумеется, то, аппаратом чего является Я, - то есть Эго. Возвращаясь к терминологии христианской традиции, именно этому Я принадлежат вожделевательная, гневательная и словесная части души.
В домаксимовой христианской антропологии (VI века, после споров с агноитами) термину Эго в таком понимании близко соответствовало понятие γνώμη ("гнОми"; тут его лучше перевести как "сознание", имея в виду, что речь идет не только о "сознании" в рационалистическом смысле слова). Именно такое соответствие век спустя дало возможность обосновать монофелитство.
У Максима сначала было такое же понимание "гноми", но потом оно было изменено.
По отношению к произволению фелима является некоторой общей основой.
Идея о том, что сама эта основа может по не зависящим от индивидуума причинам довольно сильно варьироваться, христианской антропологии никак не противоречит, однако, она в ней не разработана тоже никак.
Природная фелима становится ипостасным произволением после того, как на нее воздействовали еще два индивидуальных фактора: "хотение" (βουλή) и "рассуждение" (κρίσις; в русских переводах философской литературы обычно переводят "решение", но мы будем держаться русской аскетической терминологии).
Хотение выбирает для фелимы потенциальные объекты, а рассуждение выбирает между потенциальными объектами только те, на которые можно актуально направить влечение (то влечение, которым и является фелима).
Втроем фелима, хотение и рассуждение образуют некоторое "расположение" (διάθεσις) души.
Этот термин, "расположение", опять имеет точный аналог в психоанализе: это введенный еще Фрейдом термин "катексис" (см. в любом словаре психоаналитических терминов; Фрейд говорил о катектировании либидо, но после него, разумеется, стали говорить о катектировании всех влечений вообще). Можно сказать, что фелима "катектируется".
"Катектированную" фелиму, то есть такое "расположение" души, в котором уже сошлись фелима, хотение и рассуждение, Максим начинает называть "гноми". (Это было инновацией; о старом значении термина "гноми" см. выше).
Терминологическое сходство фрейдовской терминологии с Максимовой заходит здесь еще дальше. В одном месте Максим определяет "гноми" как "состояние" (ἕξις), то есть синоним греческого слова "катексис" (κάθεξις "удерживание", "задерживание"), которое отличается только приставкой.
Если я правильно понимаю в этом пункте Ролло Мэя и экзистенциальную психотерапию, то "гноми" (у Максима) точно соответствует в них понятию интенции.
Если из того "состояния", которым является гноми, совершается какое-либо действие, то это действие (то есть само его совершение, само действование) называется произволением.
Произволение - это то, что производит поступки, формируемые "интенцией" в смысле Мэя, или, в более близкой нам терминологии, не "интенцией", а определенным "катексисом" базовых влечений.
Катексис базовых влечений, "гноми" в смысле Максима, формируется как некое расположение внутри Я, и его субъектом (активным или пассивным - другой вопрос) является Эго.
Максимовы "хотение" и "рассуждение", субъектом которых тоже является, разумеется, Эго, принадлежат, собственно, тому, что Фрейд назвал трехчастной структурой.
Просматривается очевидная параллель между понятием Супер-Эго и тем, что у Максима и в аскетике называется "рассуждение". Супер-Эго как раз и занимается отбором приемлемых вариантов из всего того, что предлагается "хотением". Всё остальное отвергается (как вариант, перерабатывается до чего-то приемлемого) или вытесняется.
Всё вытесняемое становится содержанием Ид.
Фрейд определил цель психоанализа как обратное превращение Ид в Эго, то есть осознание того, что человек не мог осознать.
Это, конечно, разительное совпадение психоанализа с традиционной христианской аскетикой (со всем этим анализом страстей в духе теорий Евагрия; они все тоже могут быть переписаны на языке психоаналитических "защитных реакций"). Его заметили почти сразу, едва ли не до войны. Разумеется, заметившие - либеральные парижские богословы, от нихже главным стал П. Евдокимов. Но это только потому, что более традиционные православные люди тогда не то что Фрейда, а и вообще, за редким исключением, книжек почти не читали (это им абсолютно не в упрек: зато они православие сохранили, чего не скажешь о богословах того времени, получивших значительное профессиональное образование).
С христианской точки зрения можно более решительно, чем Фрейд, утверждать, что Ид является паразитарным образованием. Ведь для христианства хороши не все средства психологической адаптации, а только некоторые, и потому механизмы психологической защиты, основанные на механизме вытеснения, христианству не помогают, а мешают.
Но и тут нельзя заходить слишком далеко.
Мы молимся к Богу "даруй ми зрети моя прегрешения", а вовсе не должны сами или с помощью бесов стремиться увидеть свои прегрешения с большей полнотой, чем нам это дарует Бог. Полнота достигается постепенно, а ее преждевременное достижение приведет к отчаянию (для чего бесы иногда и помогают нам увидеть не только наши мнимые, но и наши реальные грехи).
Поэтому некий буфер неосознаваемого греховного (но не обязательно именно греховного, а и вообще всякого непереносимого для нас) содержания нашему Эго необходим. Христианская аскетическая теория довольно точно описала, что внутри этого буфера происходит, но, насколько я понимаю, не придумывала для него особенного названия.
"Тление произволения", о котором говорит Максим, всегда происходит из хотения и рассуждения. Грех определяется как погрешность рассуждения ("патология Супер-Эго", хотя бы кратковременная), которая ведет к порче гноми и самого произволения.
Это, примерно, та же область патологий, которой смог успешно заниматься Фрейд. То есть область патологий трехчастной структуры.
На практике мы и видим, что неврозы и то, что люди склонны оценивать как распущенность, идут рука об руку. (Но это все равно не повод говорить, будто неврозов не бывает, а всё одна распущенность. Именно так в XIX в. смотрели на истерию, пока не пришел Шарко - между прочим, учитель Фрейда - и не обломал весь кайф викторианской педагогике).
Всякая терапия неврозов есть, в той или иной степени, педагогика, то есть воспитание.
Если же подойти к этой области по-христиански, то получится область для применения аскетики в ее классическом смысле.
Ведь и аскетические советы иногда включают обыкновенные терапевтические компоненты для невротиков. Вот, например, в поучениях Варсонофия и Иоанна (самое начало V века), вопросы 430-435 (обсессивно-компульсивный невроз), 439 (психастения).
Но ни Фрейд, ни христианская аскетика не говорят эксплицитно о патологиях Я.
В терминах Максима Исповедника, это бы означало обсудить возможность тления не собственно произволения, а самой фелимы (еще не "катектированной", но, разумеется, в отдельных человеческих ипостасях).
Теоретически понятно, что такая возможность есть: всё вообще человеческое и даже вообще тварное стало тленным.
Но такое тление фелимы, в отличие от собственно тления произволения, мало чем отличается от других болезней, слабоумия, например.
Внешне тление фелимы, характеризующее психозы и пограничные расстройства, все равно будет выглядеть как тление произволения. Но это такое тление, которое происходит как бы с другой стороны - по отношению к тому тлению, которым является грех (то есть не со стороны рассуждения, а со стороны фелимы).
В той степени, в которой тление фелимы не подчиняется Эго, оно безгрешно. В частности, поэтому разные поступки душевнобольных могут не считаться греховными.
Однако, и тут не все просто.
Ведь Эго может воздействовать на свою фелиму: ее тление не является абсолютно необратимым.
Тут и открывается интересная область: личностные патологии как аскетическая проблема.
Итак, в христианской антропологии и психоаналитических теориях структуры личности имеется общее и различное. Перечисляю только самые главные (структурообразующие) элементы.
Общее:
1. Понятие трехчастной структуры (тут сходство с христианской антропологией было замечено еще в середине ХХ века),
2. Понятие Я и его структуры, способной образовывать катексисы трех базовых влечений (именно трех, как в "моем" варианте психоналитических теорий, а не двух, как в пост-кляйнианском психоанализе).
Различное:
1. Понятие патологий Я, которое лишь в последние десятилетия и уже после Фрейда было нащупано психиатрией, в христианской аскетике не было проработано.
Только эпизодически встречаются описания отдельных случаев работы некоторых святых по аскетическому воспитанию явно больных психически. Интересно бы составить коллекцию. Мне вот вспомнился - думаю, пограничный - монах в Сергиевой Пустыни под С.-Петербургом, который регулярно подходил к настоятелю, св. Игнатию Брянчанинову, исповедовать навязчивый помысел спрыгнуть с колокольни. Тот его обычно спрашивал: "Что же ты не прыгаешь?" А тот отвечал: "Батюшка не благословляет". Хороший пример, когда монашеская дисциплина, - будучи вставленной человеку в нужное место - позволила скорректировать серьезную патологию, пограничного или психотического типа.
Может быть, я бы подождал об этом писать до заключительных глав, чтобы не возбуждать зря нездорового интереса у не расположенных к психиатрии людей. Но в современной ПП есть направление, которое постоянно говорит о свободе воли, всегда норовит свести это понятие к чему-то философскому и находит средневековые корни. Это направление интегрировало и многие идеи Отто Ранка.
Это экзистенциальная психотерапия, в которой по нашей проблеме основополагающим является труд Ролло Мэя "Любовь и воля" (1969; рус. пер.), а главная там глава - II, 9 "Интенциональность". Поскольку это, что называется, "не могу молчать", то я тут напишу.
Про экзистенциальную терапию я даже не стану (в отношении трактовки воли) писать. Достаточно сказать, что там все возводится к не Бог весть как прочитанному (и не самими психиатрами, а авторами философских словарей, которые они прочитали) Фоме Аквинскому.
Трактовка этих проблем у Фомы и вообще в схоластике его времени восходила к латинским переводам арабского Аристотеля с толкованиями, а это не шло, через сирийских христиан, куда-то особенно дальше самого Аристотеля. (Пока никто не доказал обратного, я бы считал, что это так).
В восточной традиции идеи Аристотеля о формировании воли (в Никомаховой этике) получили общепринятую и отличную от Аристотеля редакцию у Немесия Емесского в "О природе человека" (рубеж IV и V вв.; переводилось на сирийский, но вот как влияло на арабские толкования Аристотеля - Бог весть).
Входить в дальнейшие тонкости понадобилось, главным образом, св. Максиму Исповеднику ради дискуссии с монофелитами (в Opuscula theologica et polemica; рус. пер. нет). Максим занимается тем, что пересказывает Емесия - иногда дословно, но всегда - что-то меняя по смыслу.
Довольно подробный обзор этого его учения - в соответствующей части главы про VII век моей книжки "Византийская философия. Формативный период" (ожидается издание еще до конца года; пока можно посмотреть черновик соотв. главы вот здесь, см. только раздел 4.2.6). Поэтому здесь - коротЭнько.
Ахтунг: предупредительный знак: мы вступаем на территорию культурной конвенции. Понятие "нормы" будет определено из внепсихиатрических соображений.
Базовое понятие свободы воли или ее отсутствия - тление или, наоборот, нетление произволения. Тление произволения это и есть грех.
Таким образом, понятие произволения (προαίρεσις) - это именно то, чем осуществляется свобода воли.
Понятно, что это понятие сложное, а не первичное.
Оно разлагается на следующие простые понятия (то есть такие понятия, которые - по крайней мере, у Максима - больше ни на какие другие не разлагаются). (Предупреждаю, что не буду здесь вдаваться в тонкости вариантов терминологии).
"(Природная) воля", θέλημα ("фЕлима"; она же обычно имеется в виду, когда говорят просто "воля", без уточнений).
"Природная" - это значит, что она соответствует природе человека вообще, а не является характеристикой человеческого индивидуума. Это то, без чего нет человеческой природы и, следовательно, человека.
Воля определяется как особый, не сводимый к другим, вид энергии (ἐνέργεια) разумной природы (природа не разумная, т.е. на имеющая разумной души в смысле Аристотеля, волей не обладает по определению).
Определение "воли" дается антиредукционистки: это некое (мы бы сказали, базовое) "влечение" (ὄρεξις, ἔφεσις).
Итак, "фелима" определена антиредукционистски и вообще аналогично нашему понятию базового влечения.
Максим при этом не рассматривает возможность представления фелимы как некоторого динамического равновесия, "векторной суммы" базовых влечений разного вида.
Но и такая концепция святоотеческой антропологии не чужда (просто в творениях Максима, насколько я помню, ее нет, и вообще она формулируется, может быть, позднее; точно датировать трудно, так как все известные мне древнейшие тексты сохранились в поздневизантийских рукописях, а их авторы анонимны). Вот, патрологам на заметку: надо бы эти тексты исследовать всерьез, с изучением их философско-антропологического бэкграунда, который, очевидно, восходит к IV-V векам.
Я имею в виду представление о трехчастности души. О том, что в ней присутствуют "вожделевательная", "гневательная" и "словесная (разумная)" части, соотвественно - τὸ ἐπιθυμικόν, τὸ θυμικόν, τὸ λογικόν.
Здесь не только поразительное сходство с нашими названиями трех типов базовых влечений (соответственно, либидо, агрессия и креативность, которая есть "смысл", то есть "логос").
Мы бы сказали, что "вожделевательная", "гневательная" и "словесная" части суть "части" (векторные составляющие) фелимы, а именно фелима структурируется в каждой человеческой ипостаси (то есть в каждом человеческом индивидууме) как Я.
Субъектом фелимы является, разумеется, то, аппаратом чего является Я, - то есть Эго. Возвращаясь к терминологии христианской традиции, именно этому Я принадлежат вожделевательная, гневательная и словесная части души.
В домаксимовой христианской антропологии (VI века, после споров с агноитами) термину Эго в таком понимании близко соответствовало понятие γνώμη ("гнОми"; тут его лучше перевести как "сознание", имея в виду, что речь идет не только о "сознании" в рационалистическом смысле слова). Именно такое соответствие век спустя дало возможность обосновать монофелитство.
У Максима сначала было такое же понимание "гноми", но потом оно было изменено.
По отношению к произволению фелима является некоторой общей основой.
Идея о том, что сама эта основа может по не зависящим от индивидуума причинам довольно сильно варьироваться, христианской антропологии никак не противоречит, однако, она в ней не разработана тоже никак.
Природная фелима становится ипостасным произволением после того, как на нее воздействовали еще два индивидуальных фактора: "хотение" (βουλή) и "рассуждение" (κρίσις; в русских переводах философской литературы обычно переводят "решение", но мы будем держаться русской аскетической терминологии).
Хотение выбирает для фелимы потенциальные объекты, а рассуждение выбирает между потенциальными объектами только те, на которые можно актуально направить влечение (то влечение, которым и является фелима).
Втроем фелима, хотение и рассуждение образуют некоторое "расположение" (διάθεσις) души.
Этот термин, "расположение", опять имеет точный аналог в психоанализе: это введенный еще Фрейдом термин "катексис" (см. в любом словаре психоаналитических терминов; Фрейд говорил о катектировании либидо, но после него, разумеется, стали говорить о катектировании всех влечений вообще). Можно сказать, что фелима "катектируется".
"Катектированную" фелиму, то есть такое "расположение" души, в котором уже сошлись фелима, хотение и рассуждение, Максим начинает называть "гноми". (Это было инновацией; о старом значении термина "гноми" см. выше).
Терминологическое сходство фрейдовской терминологии с Максимовой заходит здесь еще дальше. В одном месте Максим определяет "гноми" как "состояние" (ἕξις), то есть синоним греческого слова "катексис" (κάθεξις "удерживание", "задерживание"), которое отличается только приставкой.
Если я правильно понимаю в этом пункте Ролло Мэя и экзистенциальную психотерапию, то "гноми" (у Максима) точно соответствует в них понятию интенции.
Если из того "состояния", которым является гноми, совершается какое-либо действие, то это действие (то есть само его совершение, само действование) называется произволением.
Произволение - это то, что производит поступки, формируемые "интенцией" в смысле Мэя, или, в более близкой нам терминологии, не "интенцией", а определенным "катексисом" базовых влечений.
Катексис базовых влечений, "гноми" в смысле Максима, формируется как некое расположение внутри Я, и его субъектом (активным или пассивным - другой вопрос) является Эго.
Максимовы "хотение" и "рассуждение", субъектом которых тоже является, разумеется, Эго, принадлежат, собственно, тому, что Фрейд назвал трехчастной структурой.
Просматривается очевидная параллель между понятием Супер-Эго и тем, что у Максима и в аскетике называется "рассуждение". Супер-Эго как раз и занимается отбором приемлемых вариантов из всего того, что предлагается "хотением". Всё остальное отвергается (как вариант, перерабатывается до чего-то приемлемого) или вытесняется.
Всё вытесняемое становится содержанием Ид.
Фрейд определил цель психоанализа как обратное превращение Ид в Эго, то есть осознание того, что человек не мог осознать.
Это, конечно, разительное совпадение психоанализа с традиционной христианской аскетикой (со всем этим анализом страстей в духе теорий Евагрия; они все тоже могут быть переписаны на языке психоаналитических "защитных реакций"). Его заметили почти сразу, едва ли не до войны. Разумеется, заметившие - либеральные парижские богословы, от нихже главным стал П. Евдокимов. Но это только потому, что более традиционные православные люди тогда не то что Фрейда, а и вообще, за редким исключением, книжек почти не читали (это им абсолютно не в упрек: зато они православие сохранили, чего не скажешь о богословах того времени, получивших значительное профессиональное образование).
С христианской точки зрения можно более решительно, чем Фрейд, утверждать, что Ид является паразитарным образованием. Ведь для христианства хороши не все средства психологической адаптации, а только некоторые, и потому механизмы психологической защиты, основанные на механизме вытеснения, христианству не помогают, а мешают.
Но и тут нельзя заходить слишком далеко.
Мы молимся к Богу "даруй ми зрети моя прегрешения", а вовсе не должны сами или с помощью бесов стремиться увидеть свои прегрешения с большей полнотой, чем нам это дарует Бог. Полнота достигается постепенно, а ее преждевременное достижение приведет к отчаянию (для чего бесы иногда и помогают нам увидеть не только наши мнимые, но и наши реальные грехи).
Поэтому некий буфер неосознаваемого греховного (но не обязательно именно греховного, а и вообще всякого непереносимого для нас) содержания нашему Эго необходим. Христианская аскетическая теория довольно точно описала, что внутри этого буфера происходит, но, насколько я понимаю, не придумывала для него особенного названия.
"Тление произволения", о котором говорит Максим, всегда происходит из хотения и рассуждения. Грех определяется как погрешность рассуждения ("патология Супер-Эго", хотя бы кратковременная), которая ведет к порче гноми и самого произволения.
Это, примерно, та же область патологий, которой смог успешно заниматься Фрейд. То есть область патологий трехчастной структуры.
На практике мы и видим, что неврозы и то, что люди склонны оценивать как распущенность, идут рука об руку. (Но это все равно не повод говорить, будто неврозов не бывает, а всё одна распущенность. Именно так в XIX в. смотрели на истерию, пока не пришел Шарко - между прочим, учитель Фрейда - и не обломал весь кайф викторианской педагогике).
Всякая терапия неврозов есть, в той или иной степени, педагогика, то есть воспитание.
Если же подойти к этой области по-христиански, то получится область для применения аскетики в ее классическом смысле.
Ведь и аскетические советы иногда включают обыкновенные терапевтические компоненты для невротиков. Вот, например, в поучениях Варсонофия и Иоанна (самое начало V века), вопросы 430-435 (обсессивно-компульсивный невроз), 439 (психастения).
Но ни Фрейд, ни христианская аскетика не говорят эксплицитно о патологиях Я.
В терминах Максима Исповедника, это бы означало обсудить возможность тления не собственно произволения, а самой фелимы (еще не "катектированной", но, разумеется, в отдельных человеческих ипостасях).
Теоретически понятно, что такая возможность есть: всё вообще человеческое и даже вообще тварное стало тленным.
Но такое тление фелимы, в отличие от собственно тления произволения, мало чем отличается от других болезней, слабоумия, например.
Внешне тление фелимы, характеризующее психозы и пограничные расстройства, все равно будет выглядеть как тление произволения. Но это такое тление, которое происходит как бы с другой стороны - по отношению к тому тлению, которым является грех (то есть не со стороны рассуждения, а со стороны фелимы).
В той степени, в которой тление фелимы не подчиняется Эго, оно безгрешно. В частности, поэтому разные поступки душевнобольных могут не считаться греховными.
Однако, и тут не все просто.
Ведь Эго может воздействовать на свою фелиму: ее тление не является абсолютно необратимым.
Тут и открывается интересная область: личностные патологии как аскетическая проблема.
Итак, в христианской антропологии и психоаналитических теориях структуры личности имеется общее и различное. Перечисляю только самые главные (структурообразующие) элементы.
Общее:
1. Понятие трехчастной структуры (тут сходство с христианской антропологией было замечено еще в середине ХХ века),
2. Понятие Я и его структуры, способной образовывать катексисы трех базовых влечений (именно трех, как в "моем" варианте психоналитических теорий, а не двух, как в пост-кляйнианском психоанализе).
Различное:
1. Понятие патологий Я, которое лишь в последние десятилетия и уже после Фрейда было нащупано психиатрией, в христианской аскетике не было проработано.
Только эпизодически встречаются описания отдельных случаев работы некоторых святых по аскетическому воспитанию явно больных психически. Интересно бы составить коллекцию. Мне вот вспомнился - думаю, пограничный - монах в Сергиевой Пустыни под С.-Петербургом, который регулярно подходил к настоятелю, св. Игнатию Брянчанинову, исповедовать навязчивый помысел спрыгнуть с колокольни. Тот его обычно спрашивал: "Что же ты не прыгаешь?" А тот отвечал: "Батюшка не благословляет". Хороший пример, когда монашеская дисциплина, - будучи вставленной человеку в нужное место - позволила скорректировать серьезную патологию, пограничного или психотического типа.
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
no subject
Date: 2005-11-07 09:24 pm (UTC)no subject
Date: 2005-11-07 09:26 pm (UTC)no subject
Date: 2005-11-07 09:32 pm (UTC)это просто симптоматика.
Кернберг пишет, что теоретически допускает возможность гомосексуализма при психиатрической норме, но на практике никогда не встречал.
no subject
Date: 2005-11-07 09:33 pm (UTC)no subject
Date: 2005-11-07 09:38 pm (UTC)no subject
Date: 2005-11-07 09:44 pm (UTC)один и тот же симптом м.б. при очень большом количестве разных причин, т.е. разных болезней.
submission as correction
Date: 2005-11-08 12:57 am (UTC)no subject
Date: 2005-11-08 04:22 am (UTC)Re: submission as correction
Date: 2005-11-08 08:31 am (UTC)one correction: properly speaking, we are dealing here not with a pathology of Ego, but a pathology of Self. submission is a way to overcome its splitting, because it's a repetition of the situation in the earliest childhood.
i have one successful case of this kind.
no subject
Date: 2005-11-08 08:32 am (UTC)а вообще это то пространство, в котором развиваются 8 помыслов по Евагрию.
no subject
Date: 2005-11-08 08:44 am (UTC)2. безотносительно терминов: у меня пока нет уверенности, что отцы знали о механизме вытеснения. в Вашей презентации об этом прямо не говорится (или я на заметил?).
no subject
Date: 2005-11-08 08:55 am (UTC)Ид -- это никак не фелима, т.к. индивидуально и паразитарно.
no subject
Date: 2005-11-08 08:57 am (UTC)-----------
а вообще хоть как-то говорится? хорошо бы пример.
пример
Date: 2005-11-08 09:06 am (UTC)no subject
Date: 2005-11-08 09:08 am (UTC)Re: пример
Date: 2005-11-08 09:10 am (UTC)Re: пример
Date: 2005-11-08 09:27 am (UTC)но ведь по Фрейду вытеснение происходит сплошь и рядом. если механизм был известен, его д.б. замечать на каждом шагу.
и ещё. как я понимаю, "Супер-Эго" и "Ид" при неврозе находятся в конфликте. но у Максима нет и намека на то, что κρίσις вступать в конфликт с чем-либо. этот термином обозначает уже конечное решение, когда все колебания (βουλευσισ) уже позади.
Re: пример
Date: 2005-11-08 09:29 am (UTC)когда духовник объясняет, что тут у тебя самооправдание, а "на самом деле" и т.д. -- то это и есть психоанализ вытесненных страстей.
Re: пример
Date: 2005-11-08 09:55 am (UTC)дело не в этом, а в том, что действие это совершается всегда уже на основе βουλευσισ'а (и только на его основе). я ведь совсем недавно перевел TP1 :>)
2. дык духовник же с Фрейдом знаком (хотя бы понаслышке--если он уж "не либеральный"). а я имел в виду "из отцов"--в смысле святых отцов (византийских), а не святых духовников.
Re: пример
Date: 2005-11-08 11:01 am (UTC)2. посмотрите, напр., у Евагрия или Иоанна Кассиана о развитии уныния , гнева и печали, их взаимосвязи.
Re: пример
Date: 2005-11-08 11:23 am (UTC)"Печаль иногда происходит от предшествующего порока--гнева--или рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти, когда кто видит, что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи, а иногда без всяких причин, располагающих к этой болезни".
ИК, кн. 9.4.
я не проверял перевод, но если фраза "когда кто видит" адекватна,то я не понимаю, где здесь неосознаваемый аспект (без которого ведь нельзя говорить о "вытеснении").
2. пойнт в том, что все возможные ценностные конфликты улаживаются на стадии βουλευσισ, на которой каждому из реально осуществимых вариантов действия присваивается свой ценностый "вес". дальше κρισισ уже просто выбирает вариант с максимальным "весом". разве функция "Супер-Эго" к этому сводится?
no subject
Date: 2005-11-08 01:04 pm (UTC)Re: пример
Date: 2005-11-08 04:26 pm (UTC)насчет вытеснения:
когда ты смотришь, высоко ли солнце, а тебе говорят, что это уныние, то это вытеснение.
(примеры -- этот и т.п. -- у ИК)
Re: пример
Date: 2005-11-08 05:01 pm (UTC)2. пример из Евагрия. понял, что Вы имели в виду. мне почему-то казалось, что подразумевается, что "интересующийся тем, высоко ли солнце", сознает, что это от уныния.
NB
Date: 2005-11-08 05:03 pm (UTC)Re: пример
Date: 2005-11-08 06:48 pm (UTC)2. нет, он обычно не сознает, а занимается самооправданиями. вот они все и строятся на вытеснении (если не на расщеплении).
no subject
Date: 2005-11-09 11:26 am (UTC)А что наследуется от Адама?
no subject
Date: 2005-11-10 07:06 am (UTC)2. по-моему, возможность дисбаланса базовых влечений, т.е. патологии фелимы.
no subject
Date: 2005-11-10 04:24 pm (UTC)Но, все-таки, в стерильных условиях? Ждем дальше?
no subject
Date: 2005-11-11 07:25 am (UTC)Поэтому ни вули, ни крисис также не могут быть вместилищем или аналогом бессознательных ида и супер-эго.
На мой взгляд, единственный кандидат, который может вместить фрейдову трехчастную структуру - это гноми, т.е. та основа, образовавшаяся в результате совершенных в предществующее время актов выбора, из которой проистекает (в качестве своеобразного первого движения этой не природной, но приобретенной "способности") выбор-проэресис.
Т.о., как мне кажется, нельзя сказать, что гноми = эго, гноми - это все вместе: и эго и его неосознаваемые привычки (- базовые влечения на этом языке).
no subject
Date: 2005-11-11 07:55 am (UTC)гноми (максимова) -- это, если "по Ф." (точнее, если по современным пост-кляйнианским теориям в духе Кернберга), катексис базовых влечений.
no subject
Date: 2005-11-11 07:55 am (UTC)а точнее я и сам не понимаю.
no subject
Date: 2005-11-11 11:58 am (UTC)no subject
Date: 2005-11-12 05:36 am (UTC)OFF
Date: 2006-01-18 11:57 am (UTC)Ухты, простите, а нельзя попросить перевод почитать исключительно для личного пользования?
Очень хочется.
Re: OFF
Date: 2006-01-18 02:20 pm (UTC)