теперь Марк
Mar. 3rd, 2013 02:46 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
hgrв проверках лекционарных гипотез постоянная проблема -- найти правильное деление текста. это нужно сделать в 90+% случаев так, чтобы ничего не знать о календаре, но чтобы потом точно (!) совпало.
делениям даже в древнейших рукописях доверять нельзя, особенно априори.Гоулдер 1974 доверял для Мф Александрийскому кодексу, что дало ему 69 "зачал". его сильно критиковали за это разбиение, и в версии 2002 года зачал только 64, а я их переделал в 66, только в одном случае (из 66) всерьез попросив поддержку от календарных соображений.
теперь Марк.
Гоулдеру не хватило 49 зачал Александрийского кодекса. он создал довольно сложную систему, где добавил зачал (доведя их число до 57 или 58, он колебался) и придумав лекционарий от Нового Года до Пасхи (я согласен с его критиками и в том, что такой лекционарий маловероятен в принципе). но у него было несколько очень удачных, по признанию даже скептиков, интерпретаций...
и вот я решил не уходить так сразу от числа 49, т.к. больно оно хорошее для календаря 364, т.к. кратно 7 и дает именно то число седмиц, которые образуют 7 пятидесятниц года. и у меня, в отл. о Гоулдера, уже есть Литургия 49-й субботы и Песни субботнего жертвоприношения (Гоулдер не стал их учитывать в своей работе, хотя они были опубликованы в 1985; там нет цикла семи 50ц, но там 13 седмиц, т.е. год делится на четверти -- как, напр., в 3 Вар).
т.к. завершение цикла Мк известно заранее -- Пасха, то получается, что, если считать Мк тоже субботним лекционарием (в современной терминологии -- скорее, воскресным, т.к. им. в виду ночь с сб на вс; но в тех терминах это ночь субботы), то он должен начинаться с пятой субботы после субботы Пасхи (т.е. пропуская сб Антипасхи и еще 2 последующие субботы), и тут не может быть других вариантов.
согласно календарю Мф, в моей реконструкции, этой субботе -- субботе Преполовения 50цы -- соответствует Крещение Господне. и тут -- смотрим, с чего начинается Марк: с Иоанна Крестителя и Крещения Господня!
начало некоего литургического цикла в Преполовение 50цы -- это АпокИоанна (согл. моей реконструкции, еще не опубликованной) и 2 Варух (там дата 14.II, второй Пасхи, но это довольно близко). это, в свою очередь, восходит к литургическим инновациям времен возвращения из плена (о чем см. отчасти в моей статье про 2 Вар-4 Ездр). Также с Преполовения 50цы начинается литургический календарь, подразумеваемый у Варсавы Иерусалимского "О Христе и церквах" (см. мою статью). поэтому начало лекционария в субботу Преполовения 50цы -- это очень хороший вариант.
теперь моя гипотеза, что это лекционарий для семи пятидесятниц года, не включающий три оставшиеся субботы. будем проверять и писать сюда апдейты.
P.S. лекционарная гипотеза долгое время (до самых последних лет Гоулдера и у всех его предшественников) развивалась с опорой на реконструкцию еврейского лекционария для книг ВЗ, к которому старались привязать каждое чтение НЗ. я тоже (как многие критики лекционарной гипотезы) считаю, что это было ошибкой. большие праздники и так уже неизбежно имеют кучу параллелей в ВЗ (ср. наши паримии), а для меньших все будет слишком произвольно. если евангелисты имели тут что-то конкретное в виду, то вряд ли мы сможем это узнать, кроме, мб., каких-то исключительных случаев.
P.P.S. но существование в дохристианские времена 3-летнего литургического цикла, в котором календарь 364 был гармонизирован с прототипом лунного талмудического календаря, теперь следует считать доказанным; оба календаря не "воевали" друг с другом, а использовались параллельно в одних и тех же общинах, но, видимо, для разных литургических целей (как у нас сейчас минея и триодь -- это разные календари). потому у меня еще сидит занозой идея 3-летнего цикла Aileen Guilding для Ин. убеждение части раннехристианских авторов в том, что проповедь Иисуса продолжалась именно три года, могло иметь такие литургические истоки (другие раннехристианские авторы давали куда больше времени, до 10 с лишним лет).
страница Codex Alexandrinus с перечнем зачал Марка (там их 48, т.к.вступительный рассказ об Иоанне и Крещении не вошел в счет почему-то, начинается сразу с "о бесноватом", что относится уже к Крещению Господню; см. соотв. горизонтальную птичку на соотв. стр. кодекса, против слов Καὶ ἦν ἐν τῇ συναγωγῇ αὐτῶν 1:23). (по ссылке пдф репринта 19 в.; подлинный кодекс здесь: http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Royal_MS_1_d_viii ).
UPD 1 (читаю Марка по Codex Alexandrinus, но по изданию, конечно, а не ркп.): календари оказались совершенно разными. после 50цы расходятся (причем, структура праздника 50цы другая -- похоже, такая, как в Товите), цикла пентеконтад нет совсем -- по кр. мере, в привычном его виде!
UPD 2: в порядке мозгового штурма обозначим и такую мысль (под впечатлением Александр. кодекса): 49 чтений -- на каждый день 49-дневного цикла. большие чтения -- на 43-й, 47-й и 48-й дни (т.е. зачала 42, 46 и 47). последние два соответствуют четвергу и пятнице последней (седьмой) недели. это могло быть причиной постепенного, но довольно быстрого развития литургических представлений о ТВ в чтв и краткой хронологии Страстной седмицы (отмечается со 2 в., преобладает -- если не со 2-го, то с 3 в.). в то же время, чтение 49-го дня (зачало 48) -- охватывает субботу, т.е. еще сохраняется счет дня с утра.
В пользу этой гипотезы: близость текстов Мф и Мк. оба евангелия основываются на циклах 50ц внутри года, но Мф охватывает весь год, а Мк -- это конспект тех же материалов, что источники Мф (возможно, как неции предполагают, конспект Мф), но для краткого цикла, т.е. одной 50цы. отсюда вообще его такая краткость. тогда Мф и Мк -- это одна и та же (или почти одна и та же) литургическая традиция, но разные функции в пределах традиции. Лк -- традиция другая, но схожая, Ин -- и другая, и несхожая.
UPD 3: прихожу все же к выводу, что древняя рубрикация Мк принципиально отличается от оригинальной. так, для великого пятка Мк дает ясно указания на несколько разных чтений (3-й час дне... с 6 часа до 9-го...), а это все в одном зачале оказывается. получается, что и для Мк нужно уповать только на form-critical study.
делениям даже в древнейших рукописях доверять нельзя, особенно априори.Гоулдер 1974 доверял для Мф Александрийскому кодексу, что дало ему 69 "зачал". его сильно критиковали за это разбиение, и в версии 2002 года зачал только 64, а я их переделал в 66, только в одном случае (из 66) всерьез попросив поддержку от календарных соображений.
теперь Марк.
Гоулдеру не хватило 49 зачал Александрийского кодекса. он создал довольно сложную систему, где добавил зачал (доведя их число до 57 или 58, он колебался) и придумав лекционарий от Нового Года до Пасхи (я согласен с его критиками и в том, что такой лекционарий маловероятен в принципе). но у него было несколько очень удачных, по признанию даже скептиков, интерпретаций...
и вот я решил не уходить так сразу от числа 49, т.к. больно оно хорошее для календаря 364, т.к. кратно 7 и дает именно то число седмиц, которые образуют 7 пятидесятниц года. и у меня, в отл. о Гоулдера, уже есть Литургия 49-й субботы и Песни субботнего жертвоприношения (Гоулдер не стал их учитывать в своей работе, хотя они были опубликованы в 1985; там нет цикла семи 50ц, но там 13 седмиц, т.е. год делится на четверти -- как, напр., в 3 Вар).
т.к. завершение цикла Мк известно заранее -- Пасха, то получается, что, если считать Мк тоже субботним лекционарием (в современной терминологии -- скорее, воскресным, т.к. им. в виду ночь с сб на вс; но в тех терминах это ночь субботы), то он должен начинаться с пятой субботы после субботы Пасхи (т.е. пропуская сб Антипасхи и еще 2 последующие субботы), и тут не может быть других вариантов.
согласно календарю Мф, в моей реконструкции, этой субботе -- субботе Преполовения 50цы -- соответствует Крещение Господне. и тут -- смотрим, с чего начинается Марк: с Иоанна Крестителя и Крещения Господня!
начало некоего литургического цикла в Преполовение 50цы -- это АпокИоанна (согл. моей реконструкции, еще не опубликованной) и 2 Варух (там дата 14.II, второй Пасхи, но это довольно близко). это, в свою очередь, восходит к литургическим инновациям времен возвращения из плена (о чем см. отчасти в моей статье про 2 Вар-4 Ездр). Также с Преполовения 50цы начинается литургический календарь, подразумеваемый у Варсавы Иерусалимского "О Христе и церквах" (см. мою статью). поэтому начало лекционария в субботу Преполовения 50цы -- это очень хороший вариант.
теперь моя гипотеза, что это лекционарий для семи пятидесятниц года, не включающий три оставшиеся субботы. будем проверять и писать сюда апдейты.
P.S. лекционарная гипотеза долгое время (до самых последних лет Гоулдера и у всех его предшественников) развивалась с опорой на реконструкцию еврейского лекционария для книг ВЗ, к которому старались привязать каждое чтение НЗ. я тоже (как многие критики лекционарной гипотезы) считаю, что это было ошибкой. большие праздники и так уже неизбежно имеют кучу параллелей в ВЗ (ср. наши паримии), а для меньших все будет слишком произвольно. если евангелисты имели тут что-то конкретное в виду, то вряд ли мы сможем это узнать, кроме, мб., каких-то исключительных случаев.
P.P.S. но существование в дохристианские времена 3-летнего литургического цикла, в котором календарь 364 был гармонизирован с прототипом лунного талмудического календаря, теперь следует считать доказанным; оба календаря не "воевали" друг с другом, а использовались параллельно в одних и тех же общинах, но, видимо, для разных литургических целей (как у нас сейчас минея и триодь -- это разные календари). потому у меня еще сидит занозой идея 3-летнего цикла Aileen Guilding для Ин. убеждение части раннехристианских авторов в том, что проповедь Иисуса продолжалась именно три года, могло иметь такие литургические истоки (другие раннехристианские авторы давали куда больше времени, до 10 с лишним лет).
страница Codex Alexandrinus с перечнем зачал Марка (там их 48, т.к.вступительный рассказ об Иоанне и Крещении не вошел в счет почему-то, начинается сразу с "о бесноватом", что относится уже к Крещению Господню; см. соотв. горизонтальную птичку на соотв. стр. кодекса, против слов Καὶ ἦν ἐν τῇ συναγωγῇ αὐτῶν 1:23). (по ссылке пдф репринта 19 в.; подлинный кодекс здесь: http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Royal_MS_1_d_viii ).
UPD 1 (читаю Марка по Codex Alexandrinus, но по изданию, конечно, а не ркп.): календари оказались совершенно разными. после 50цы расходятся (причем, структура праздника 50цы другая -- похоже, такая, как в Товите), цикла пентеконтад нет совсем -- по кр. мере, в привычном его виде!
UPD 2: в порядке мозгового штурма обозначим и такую мысль (под впечатлением Александр. кодекса): 49 чтений -- на каждый день 49-дневного цикла. большие чтения -- на 43-й, 47-й и 48-й дни (т.е. зачала 42, 46 и 47). последние два соответствуют четвергу и пятнице последней (седьмой) недели. это могло быть причиной постепенного, но довольно быстрого развития литургических представлений о ТВ в чтв и краткой хронологии Страстной седмицы (отмечается со 2 в., преобладает -- если не со 2-го, то с 3 в.). в то же время, чтение 49-го дня (зачало 48) -- охватывает субботу, т.е. еще сохраняется счет дня с утра.
В пользу этой гипотезы: близость текстов Мф и Мк. оба евангелия основываются на циклах 50ц внутри года, но Мф охватывает весь год, а Мк -- это конспект тех же материалов, что источники Мф (возможно, как неции предполагают, конспект Мф), но для краткого цикла, т.е. одной 50цы. отсюда вообще его такая краткость. тогда Мф и Мк -- это одна и та же (или почти одна и та же) литургическая традиция, но разные функции в пределах традиции. Лк -- традиция другая, но схожая, Ин -- и другая, и несхожая.
UPD 3: прихожу все же к выводу, что древняя рубрикация Мк принципиально отличается от оригинальной. так, для великого пятка Мк дает ясно указания на несколько разных чтений (3-й час дне... с 6 часа до 9-го...), а это все в одном зачале оказывается. получается, что и для Мк нужно уповать только на form-critical study.
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
no subject
Date: 2013-03-06 10:48 am (UTC)Вот тут хоть и слабая, и не научная, но все же работа
"Умолчание" многих евангельских событий в апостольских посланиях было замечено уже давно [1,2]. Оно видно сразу, по количеству ссылок на параллельные места (большинство из которых – не цитаты, а просто аллюзии). Например, это касается слабой связи посланий с Евангелиями в плане использования фрагментов проповеди Христа и рассказов о Его чудесах[1], их осмысления и т.п. Ветхозаветные чудеса вспоминаются тоже редко, в основном – в Послании к Евреям.
Обычно это объясняют особенностями жанра [1,2]. Дескать, рассказы о Христе были уже распространены в устной традиции; скорее всего, уже были написаны и некие протоевангелия, сборники-логии. И апостолы просто не считали нужным повторять их содержание, уже известное адресатам (1Кор.15:1). В посланиях апостолы затрагивали менее очевидные темы, реагировали на текущие проблемы тех или иных Церквей.
Но, во-первых, цели некоторых посланий были куда более серьёзны. Например, вторичная проповедь Евангелия, упомянутая в Гал.4:19. Во-вторых, это не объясняет в целом слабого использования евангельских сюжетов. Например, ап. Павел несколько раз касается темы семейной жизни и девства. Современный проповедник обязательно вспомнил бы при этом чудо в Кане Галилейской: от простого "Господь Своим присутствием благословил брак" до возвышенного "когда иссякает вино человеческой любви, Господь всегда готов восполнить его вином лучшим – истинной христианской любовью". Но у Павла нет упоминания не только о чуде, но даже и о посещении Иисусом брачного пира...
http://bogoslov.developer.stack.net/text/2504213.html
no subject
Date: 2013-03-06 10:53 am (UTC)Вот тут, хоть и не научная и слабая, но все же работа.
"Умолчание" многих евангельских событий в апостольских посланиях было замечено уже давно [1,2]. Оно видно сразу, по количеству ссылок на параллельные места (большинство из которых – не цитаты, а просто аллюзии). Например, это касается слабой связи посланий с Евангелиями в плане использования фрагментов проповеди Христа и рассказов о Его чудесах[1], их осмысления и т.п. Ветхозаветные чудеса вспоминаются тоже редко, в основном – в Послании к Евреям.
Обычно это объясняют особенностями жанра [1,2]. Дескать, рассказы о Христе были уже распространены в устной традиции; скорее всего, уже были написаны и некие протоевангелия, сборники-логии. И апостолы просто не считали нужным повторять их содержание, уже известное адресатам (1Кор.15:1). В посланиях апостолы затрагивали менее очевидные темы, реагировали на текущие проблемы тех или иных Церквей.
Но, во-первых, цели некоторых посланий были куда более серьёзны. Например, вторичная проповедь Евангелия, упомянутая в Гал.4:19. Во-вторых, это не объясняет в целом слабого использования евангельских сюжетов. Например, ап. Павел несколько раз касается темы семейной жизни и девства. Современный проповедник обязательно вспомнил бы при этом чудо в Кане Галилейской: от простого "Господь Своим присутствием благословил брак" до возвышенного "когда иссякает вино человеческой любви, Господь всегда готов восполнить его вином лучшим – истинной христианской любовью". Но у Павла нет упоминания не только о чуде, но даже и о посещении Иисусом брачного пира...
http://bogoslov.developer.stack.net/text/2504213.html
no subject
Date: 2013-03-06 11:20 am (UTC)no subject
Date: 2013-03-06 12:04 pm (UTC)Кстати очень интересно в этой связи, говорит Агамбен о структуре мессианического времени
http://www.bogoslov.ru/text/2331830.html
"Павел определяет внутреннее соотношение времени мессианического и времени хронологического (то есть идущего от сотворения мира до воскресения) через два основополагающих понятия. Первое из них — понятие «typos»: понятие «типа», «образа», «прообразования»*. Решающий здесь пассаж — это 1 Кор. 10, 1—11. Павел бегло упоминает череду эпизодов из истории Израиля: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был мессия. Но не о многих из них благоволил Бог; и они поражены были в пустыне». И вот тут он добавляет: «А это были образы [typoi] для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы». И несколько строк спустя он снова подхватывает этот мотив: «Все это происходило с ними, как образы [typico`ґs] описано в наставление нам, достигшим последних веков [буквально: «нам, в которых края времен противостоят друг другу» — «ta tele` ton aio`ґnon kate`ґnte`ken»; antЗo` — от antТ — означает “стоять лицом к лицу, противостоять”]».
.........................................................................................................................
Я думаю, теперь вы прекрасно поняли, что я имел в виду, предлагая вам секстину как уменьшенную модель мессианического времени. Секстина — и, в этом смысле, всякое стихотворение — представляет собой сотериологическую машину, которая с помощью хитрой механики предвещения и возобновления слов-рифм (что соответствует типологическим отношениям между прошлым и будущим) превращает хронологическое время в мессианическое. И это мессианическое время не есть какое-то другое время сравнительно с хронологией и вечностью — нет, оно есть просто трансформация, которую претерпевает время, выступая в качестве остатка. Таким образом, время секстины — это та метаморфоза, которую претерпевает обычное время, когда становится временем конца: временем, которое требуется стихотворению, чтобы кончиться.
http://magazines.russ.ru/nlo/2000/46/agamben.html
Понятно, что Евангелия в гораздо большей степени можно считать сотериологической машиной, это так сказать произведения высочайшей мистики, нам неведомой.
Некую слабую аналогию можно провести с алхимией, в высоком смысле преобразования души, но любая алхимия выглядит просто детской игрушкой, как детские неловкие стишки, по сравнению с Фаустом или Шекспиром.
В Евангелиях все по взрослому, решаются задачи сообразные,тем что поставил перед своими учениками Христос.