о церковном управлении

[hgr]

опять о проблемах ИПЦ -- на примере РПЦЗ(В).

сейчас в РПЦЗ(В) происходит догматический спор, суть которого ясна почти любому мало-мальски образованному человеку. поэтому о догматической сути говорить не буду.

интересно, что спор этот обнажил важные проблемы, которые в чем-то совершенно общие для наших ИПЦ, а в чем-то общие, но не совершенно (в РПЦЗ(В) представлены концентрированнее).

1. у нас (у всех ИПЦ) нет экологической ниши для своих "Осиповых", хотя, под влиянием МП (а мы находимся под сильнейшим влиянием МП, и это и не плохо, и не хорошо, а просто нормальный факт, который надо учитывать; в этом влиянии далеко не всё плохо), у нас тоже могут появляться эпигоны МПшных вольнодумцев.

под "Осиповыми" я имею в виду таких вольнодумцев, которые неуважительно отзываются о богословском мейнстриме 19 века (который был продолжен в РПЦЗ и сохраняет большую авторитетность для всех наших, не только ИПЦ, консерваторов), но при этом противопоставляют ему свой собственный -- а, точнее, просто модный сейчас -- "здравый смысл", а не святоотеческое учение. это совершенно не проходит.

за богословским мейнстримом 19 века, при всех его -- огромных -- недостатках, есть все-таки традиция, и, за неимением лучшего, консервативные православные будут на него ориентироваться. если в этом мейнстриме обнаруживается настоящая ересь, то именно эту ересь и нужно обличать, но никак не с позиций "здравого смысла", и не стремясь представить дураками тех, кто не понимает (пока) в данном вопросе святоотеческого учения.

классический пример правильной полемики против мейнстрима -- имяславческие споры, в том числе, и их продолжение в среде ИПЦ.

что для "Осиповых" у нас просто нет питательной среды -- это очень важный, на мой взгляд, признак здоровья наших ИПЦ, несмотря на все их (прочие) болезни.

2. догматическая индифферентность православных, в т.ч. и даже особенно -- клириков и епископов, -- это проблема глобальная, а не только ИПЦ. мы унаследовали ее от дореволюционной России и РПЦЗ, и она просто так не лечится. думаю, что постепенно она будет лечиться, если мы изведем в своей среде попов как сословие. если наши попы, хотя бы в большинстве своем, будут работать на светской работе и жить интересами паствы, то само их священническое служение станет возможным лишь при наличии более религиозной мотивации, а это автоматически повысит среди них процент интересующихся содержанием веры.

а пока отмечу, что возвращать к догматическим вопросам нас должны недавние выходцы из МП и даже просто те, кто пока еще в МП, но смотрят в нашу сторону. у этих людей появляется реальный навык поступать по своей вере и идти наперекор своим попам и епископам, которые входят в противоречие с догматами и канонами. естественно, что они не особо поймут, если в ИПЦ им предложат слепое повиновение епископу.

(автобиографическое отступление: в 1997-1998 годах я просто поражался отношению епископов РПЦЗ к Вертограду: они совершенно не замечали, что мы, т.е. Вдъ, -- это люди, которые вышли не из МП, а именно из всего "мирового православия", и у епископата РПЦЗ гораздо меньше шансов подавить нас авторитетом, чем это было у епископов МП).

у человека, который на этапе выхода из МП привык, что следование своей вере должно предполагать и какие-то действия, должна вырабатываться программа действий и по обузданию догматического нечестия в ИПЦ. просто так такие люди сидеть не будут, и истерически убегать, меняя юрисдикции, -- тоже.

3. правильный тон в обращении с епископами: епископ РПЦЗ, не разобравшийся вовремя в ситуации, приводит в свое оправдание, что он, мол, сидел месяц в скиту, оторванный от средств связи. ему на это резонно дают понять: если ты епископ, то какое ты имел право бросать управление и убегать в скит? кто тебя отпускал на каникулы? -- т.е. подобные отмазки справедливо толкуются как отягчающие вину епископа обстоятельства.

всё же, признАюсь, в этом месте епископу удалось меня удивить: "меня не было на рабочем месте, потому что в это время я прогуливал". что нужно иметь в голове, чтобы так оправдываться?

4. уровень образования наших архиереев. -- ну да, по сравнению с 1920ми годами (когда за спиной у архиереев были дореволюционные академии) это просто кошмар. человек с высшим образованием среди них -- редкость, а в городских (не в деревенско-катакомбных) условиях такому трудно понять, о чем с ним люди разговаривают. один из наших (можно сказать, ИПЦ, но не РПЦЗ(В)) епископов, молодой, почти не умеет писать, но ведет живой журнал, на индивидуальном диалекте олбанского.

сидеть в скиту и даже руководить небольшим монастырем такие люди могут, но руководить хотя бы просто городским приходом -- увы, никак. а их делают епископами, т.к. они бывают благочестивы и смиренны. это проблема, хотя и не самая большая у нас. если такие епископы действительно бы вели себя смиренно, ничего самостоятельно не решая даже по своей епархии, то на нашем безрыбье пригодились бы и они.

5. наконец, самое трагикомическое: в нынешнем конфликте обнажились глубинные пласты наших застарелых проблем (наследие РПЦЗ) -- мнение духовенства о себе как особой касте, а епископов -- как брахманов среди брахманов.

необразованный и бесхитростный епископ РПЦЗ(В) сработал на рефлексах: зачем думать над вопросом, если и так "всё ясно". а что ясно? а ясно, собственно, то, что мирянин возомнил о себе, что он может предписывать епископу, кого карать и кого миловать. в РПЦЗ было строго: назначать, кому быть еретиком или раскольником, имеют право только архиереи. вот были МПшники еретики -- а потом архиереи передумали, и перестали быть. напр., Михаил Донскофф, в последние годы один из главных объединителей, летом 1997 на мой вопрос, чем МП отличается от католичества, ответил, что "одни отпали от Церкви 800 лет назад, а другие -- 70 лет назад". самое святотатственное -- это думать, что миряне могут кого-то посчитать раскольниками или еретиками, совершенно не спросив архиереев. да еще и спросив с архиереев за то, что те "тормозят".

вот в этом мы (все ИПЦ) и должны отличаться от "мирового православия", что у нас есть общие правила для всех, и миряне не только могут, но и обязаны спросить с архиереев за все вопросы вероучения. и недавние выходцы из МП нам в этом особенно помогут.

от РПЦЗ мы все (но больше всех, пожалуй, именно РПЦЗ(В)) унаследовали бюрократическое церковное управление, закрепленное уже в эмигрантский период РПЦЗ учением о церковных кастах. пора отвыкать.

----------------
в этом моем постинге прозвучала поневоле жесткая критика одного архиерея РПЦЗ(В). поэтому надо добавить, что я думаю, что он может исправиться, и на нем вовсе не следует ставить крест.

научиться разбираться в догматических спорах он не сможет (это столь же трудно, как обучить догматике церковную бабушку), но научиться слушать людей, которые знают намного больше него, хотя бы те были в сане мирян, -- он вполне может и должен. и, уезжая на очередной месяц в скит, он может научиться передавать управление опытному секретарю, хотя бы в сане мирянина и хотя бы (скажу нечто ужасное) женского полу! ))

Comments

[andber.livejournal.com]

Владыко, догматы и каноны - это форма сознания христиан которая была адекватна ситуации раннего средневековья, чтобы эта форма могла стать организующей силой для социума было необходимо "христианское" государство, с другой стороны сама эта форма возникла для того, чтобы придать раннесредневековому государству стабильность и легитимность, т.е. условия вполне специфические. Заметьте, что до того, как Церковь не стала пользоваться покровительством государства такая форма и не возникает, т.е. существует христианская вера и христианская жизнь, но догматы жестко не формулируются т.к. нет условий, чтобы регулярно проводить в жизнь эту жесткость. Следует обратить внимание на то, что средневековые ереси типа движения Иоанна Лейденского, хорошо чувствовали связь догматической формы выражения христианской религии и государства, поэтому они пытались в своих общинах строить Царство Небесное непосредственным образом, минуя догматику, другой вопрос, почему это не получалось. Вы сами не раз говорили, что теперь христианские государства невозможны (и с этим нельзя не согласиться), тогда возникает вопрос том, возможно ли вообще объединение христиан в общность на основе такой неадекватной современным условиям форме как догматы. Мои наблюдения говорят за то, что попытка объединяться на основе догматической чистоты и неукоснительного соблюдения канонов, при отсутствии внешней силы, приводят только к разделениям и закономерность такова, что чем чище, тем мельче группы. WO (но не МП) это поняли, поэтому пытаются найти другие основания (нация, клуб по интересам), но это тоже не есть адекватное выражение уже самого христианства (МП не рассматривается, т.к. там переживается период эйфории после коммунизма и существует иллюзия по поводу длительной "симфонии" с государством, но это временно и скоро пройдет). Мне кажется в этом направление нужно вести анализ.

[hgr.livejournal.com]

+++Заметьте, что до того, как Церковь не стала пользоваться покровительством государства такая форма и не возникает, т.е. существует христианская вера и христианская жизнь, но догматы жестко не формулируются+++

не смог этого заметить в раннехристианских движениях и в иудейских предхристианских сектах ))

по-моему, объединяться надо вокруг самой веры (т.е. ее Предмета), а правильное понимание всех догматов и канонов приложится единственным естественным образом -- посредством "каузальной референции".

[andber.livejournal.com]

Да Предмет веры есть, даже я бы сказал не веры а, если можно так выразиться предмет жизни или деятельности, т.е. конкретное жизненное ожидание наступления Царства. Но это совсем не похоже на догматические определения Соборов, да еще и выраженные языком Аристотеля, как-то сегодня Аристотель не очень)) Эта ранняя вера похожа на что-то типа отделения чистых животных от нечистых, по крайней мере настолько же актуальна.

[andber.livejournal.com]

Церковная догматика представляет Царство Небесное во-первых в абстрактной форме в виде категорий, тогда как жизнь всегда конкретна, во-вторых континуум догматики совершенно статичен, соответственно время представляет собой отрезок, т.е. время хоть и присутствует, но никуда не течет. Такая картина может быть принята только в таком сообществе, которое полагает свое бытие уже совершившимся и вечным, что более-менее может соответствовать средневековью, с его медленным временем и то, если исходить из Вашей критической агиографии средневековые люди были вынуждены постоянно корректировать эту картину литургическим и агиографическим временем и пространством. Т.е с самого начала догматика для жизни людей малопригодна, как к примеру, марсианский ландшафт. Другое дело агиографический мир, тут да, полнота жизни. Раннехристианские движения и иудейские секты - это как раз мир динамичный.

[hgr.livejournal.com]

кажется, проблема в том, что Вы называете догматикой семинарский учебник.
в таком случае, я с Вами согласен, но не согласен относить это к христианскому средневековью.

в реальности трактовка догматики вне культа (литургики) и всего остального (аскетики с мистикой -- прежде всего) -- это методологическая ошибка. это как если бы школьники стали читать "Войну и мир" в качестве романа, описывающего аллегорически их взаимоотношения в классе. они нашли бы много несовпадений с реальностью.

[andber.livejournal.com]

Мне кажется, что сам факт появления учебников догматики говорит о тех тенденциях, которые изначально присутствуют в явлении. (сама догматика у меня ассоциируется с Символом веры) Догматика, безусловно, есть важное дело, но присутствовать в жизни она должна в "снятом" виде, и уж тем более Аристотель должен быть преодолен, иначе никогда не удастся создать устойчивое сообщество. Кстати, есть еще вопрос о том, насколько сама логика Аристотеля была адексатной для иудейской апокалиптики, формальная логика все превращает в категории, раскалывает целостную картину на множество кусочков. Отсюда и дробление сообщества.

[hgr.livejournal.com]

Символ веры как текст -- это просто текст, а не символ веры.

логика Аристотеля после использования для догматики перестала быть логикой Аристотеля (это ведь очевидно: в нее были введены непримиримые противоречия, и сказали, что так и надо).

[andber.livejournal.com]

Учебники появляются довольно рано - "Точное изложение православной веры" Дамаскина - типичный учебник догматики, да и сами символы возникли как учебники. Надо полагать, форма учебника релевантна самой догматике, т.е. догматика, с внешней стороны, - каталог того, во что надо верить. Учебник - всегда внешняя сила, да к тому же еще и репрессивная.

Значит изначально догматика использует неадекватную форму собственного бытия, раз понадобилось вводить в Аристотеля противоречия. Наличие противоречия свидетельствует о том, что статика неверно описывает Бога, для противоречивых явлений больше подходит диалектика. И вообще, раз отцы переформатировали иудейскую апокалиптику до неузнаваемости, то что мешает сегодня уйти от Аристотеля и найти лучший язык для описания Царства чем формальная логика. Хотя наверное должно быть наоборот: нужно иметь то сообщество, которое родит новый язык из себя. Но тут возникает вопрос как построить такое сообщество с такой антикварной инфраструктурой как догматическое богословие основанное на Аристотеле.