еще раз о совести
Dec. 24th, 2008 04:15 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
hgrкак известно, я избегаю употреблять это слово, а тут вот недавно случился повод -- и я написал целую статью.
это потому, что там был контекст, в котором слово "совесть" могло обрести очень конкретное содержание. что, собственно, все и заметили, хотя никто не эксплицировал. за исключением одного человека:
По-моему, то, что Вы называете здесь "совестью", - это просто доверие авторитетам.
Типичный для Востока конфликт между Фанатиком ("всегда правы те, кто меня учили, и это не обсуждается") и Конформистом ("начальству виднее") - в общем, как и в современном исламе.
Или в никонианско-старообрядческом расколе.
И Фанатик, и Конформист, - оба автоматы и действуют по вложенной в них программе. Когда программа Фанатика и программа Конформиста не противоречат друг другу, царит гармония и кайф.
Когда требования двух программ приходят в состояние конфликта, возникает катастрофа - сбой в системе. Затем одна из двух программ побеждает.
"Совесть" как способ "самостоянья человека", как доверие своим глазам, доверие индивидуальному опыту и интуиции, - это бяка что для Фанатика, что для Конформиста.
действительно, интересный вопрос, который часто всплывает в дискуссиях о христианстве. в научной среде в связи с этим многим памятна нашумевшая статья Б.Н. Ярхо "Была ли у древних греков совесть". эту статью обычно оспаривали (в устных дискуссиях с покойным автором) с позиций стоицизма, пропущенного через европейских моралистов...
лично для меня понятие "совесть" в качестве имеющего смысл начинается и заканчивается строго в пределах святоотеческого учения по этому предмету, изложенного Марком Подвижником в сочинении "О духовном законе". ничего другого я про совесть (реальную) не знаю и знать не хочу.
в переводе на язык моего оппонента, речь идет, разумеется, о позиции Фанатика.
разумеется, это "типичный для Востока конфликт".
а что для Запада? неужели не типичный? а если не типичный, то почему? неужели потому, что западные люди -- они не якоже прочии человецы?
ответ на эти вопросы найден -- в самой же западной культуре.
действительно, западная культура не умеет видеть в себе этот конфликт, и ее особенность не в том, что конфликта нет, а в том, что он скрыт. и именно об этом западному миру поведал психоанализ. реакция на психоанализ потому и получилась настолько острой, что он реально заглянул под лежачий камень западной цивилизации.
Фрейд показал -- и в этом его базовая идея, что реальность, которую западный человек описывает сам себе как
""способ "самостоянья человека", как доверие своим глазам, доверие индивидуальному опыту и интуиции" --
это невроз.
в действительности за ним стоит все тот же базовый конфликт собственных представлений о должном (позиция "фанатика") и подавляющего личность чужого авторитета (позиция "конформиста").
психоанализ позволил работать с этим конфликтом напрямую и отстоять интересы внутренного "фанатика" от внутреннего "конформиста" (это и фрейдовская проблематика работы с Эдиповым комплексом, во всех его формах, и кляйнианская проблематика доэдиповых конфликтов).
разумеется, Фрейд и его последователи не могли не защищать какие-то представления о должном. как все хорошо помнят, в качестве "должного" они выбрали среднестатистическую "норму" -- отсюда блудливость, с христианской т.зр., фрейдовских рекомендаций.
но не все знают, что сам Фрейд прекрасно сознавал, что для теории психоанализа совершенно неважно, какая там именно будет норма, и, в частности, религиозная норма работает очень хорошо. -- об этом см. в его переписке с пастором Пфистером (и вообще линию Пфистера в психоанализе; ее необходимо развивать и сегодня!). (и еще хочу сказать, что Фрейд был последовательным атеистом, который всерьез думал о религии; но: он никогда не был тупым или не тупым "воинствующим безбожником"!).
----------
т.е. таки да: в современной европейской культуре получило развитие такое понятие о человеческой личности, в которой особо ценится совесть именно в индивидуалистическом смысле доверия себе, а не внешнему насилию (т.е. начальству) и даже не какому-либо Закону.
теоретическим обоснованием этого служит аксиома о том, что в человеке есть такой "орган правды", который не нуждается ни в какой внешней программе, но сам по себе есть программа.
эта аксиома -- предмет гуманистической веры, сформировавшейся в противостоянии с христианской традицией, согласно которой такого органа у человека нет. есть лишь такой орган, который может отличить правильную программу от неправильной, но все-таки сама программа должна быть (и неизбежно будет) заимствована извне.
психоанализ показал, что эта базовая аксиома европейского гуманистического сознания представляет собой невроз.
(конечно, можно сказать, что невроз -- это как раз и есть норма. понятие психиатрической нормы всегда является лишь вопросом культурных предпочтений, а не психических особенностей как таковых. но желательно хотя бы знать, из какого меню выбираем).
это потому, что там был контекст, в котором слово "совесть" могло обрести очень конкретное содержание. что, собственно, все и заметили, хотя никто не эксплицировал. за исключением одного человека:
По-моему, то, что Вы называете здесь "совестью", - это просто доверие авторитетам.
Типичный для Востока конфликт между Фанатиком ("всегда правы те, кто меня учили, и это не обсуждается") и Конформистом ("начальству виднее") - в общем, как и в современном исламе.
Или в никонианско-старообрядческом расколе.
И Фанатик, и Конформист, - оба автоматы и действуют по вложенной в них программе. Когда программа Фанатика и программа Конформиста не противоречат друг другу, царит гармония и кайф.
Когда требования двух программ приходят в состояние конфликта, возникает катастрофа - сбой в системе. Затем одна из двух программ побеждает.
"Совесть" как способ "самостоянья человека", как доверие своим глазам, доверие индивидуальному опыту и интуиции, - это бяка что для Фанатика, что для Конформиста.
действительно, интересный вопрос, который часто всплывает в дискуссиях о христианстве. в научной среде в связи с этим многим памятна нашумевшая статья Б.Н. Ярхо "Была ли у древних греков совесть". эту статью обычно оспаривали (в устных дискуссиях с покойным автором) с позиций стоицизма, пропущенного через европейских моралистов...
лично для меня понятие "совесть" в качестве имеющего смысл начинается и заканчивается строго в пределах святоотеческого учения по этому предмету, изложенного Марком Подвижником в сочинении "О духовном законе". ничего другого я про совесть (реальную) не знаю и знать не хочу.
в переводе на язык моего оппонента, речь идет, разумеется, о позиции Фанатика.
разумеется, это "типичный для Востока конфликт".
а что для Запада? неужели не типичный? а если не типичный, то почему? неужели потому, что западные люди -- они не якоже прочии человецы?
ответ на эти вопросы найден -- в самой же западной культуре.
действительно, западная культура не умеет видеть в себе этот конфликт, и ее особенность не в том, что конфликта нет, а в том, что он скрыт. и именно об этом западному миру поведал психоанализ. реакция на психоанализ потому и получилась настолько острой, что он реально заглянул под лежачий камень западной цивилизации.
Фрейд показал -- и в этом его базовая идея, что реальность, которую западный человек описывает сам себе как
""способ "самостоянья человека", как доверие своим глазам, доверие индивидуальному опыту и интуиции" --
это невроз.
в действительности за ним стоит все тот же базовый конфликт собственных представлений о должном (позиция "фанатика") и подавляющего личность чужого авторитета (позиция "конформиста").
психоанализ позволил работать с этим конфликтом напрямую и отстоять интересы внутренного "фанатика" от внутреннего "конформиста" (это и фрейдовская проблематика работы с Эдиповым комплексом, во всех его формах, и кляйнианская проблематика доэдиповых конфликтов).
разумеется, Фрейд и его последователи не могли не защищать какие-то представления о должном. как все хорошо помнят, в качестве "должного" они выбрали среднестатистическую "норму" -- отсюда блудливость, с христианской т.зр., фрейдовских рекомендаций.
но не все знают, что сам Фрейд прекрасно сознавал, что для теории психоанализа совершенно неважно, какая там именно будет норма, и, в частности, религиозная норма работает очень хорошо. -- об этом см. в его переписке с пастором Пфистером (и вообще линию Пфистера в психоанализе; ее необходимо развивать и сегодня!). (и еще хочу сказать, что Фрейд был последовательным атеистом, который всерьез думал о религии; но: он никогда не был тупым или не тупым "воинствующим безбожником"!).
----------
т.е. таки да: в современной европейской культуре получило развитие такое понятие о человеческой личности, в которой особо ценится совесть именно в индивидуалистическом смысле доверия себе, а не внешнему насилию (т.е. начальству) и даже не какому-либо Закону.
теоретическим обоснованием этого служит аксиома о том, что в человеке есть такой "орган правды", который не нуждается ни в какой внешней программе, но сам по себе есть программа.
эта аксиома -- предмет гуманистической веры, сформировавшейся в противостоянии с христианской традицией, согласно которой такого органа у человека нет. есть лишь такой орган, который может отличить правильную программу от неправильной, но все-таки сама программа должна быть (и неизбежно будет) заимствована извне.
психоанализ показал, что эта базовая аксиома европейского гуманистического сознания представляет собой невроз.
(конечно, можно сказать, что невроз -- это как раз и есть норма. понятие психиатрической нормы всегда является лишь вопросом культурных предпочтений, а не психических особенностей как таковых. но желательно хотя бы знать, из какого меню выбираем).
