Грааль: новая рабочая гипотеза
Sep. 6th, 2007 12:56 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
hgrза время пути наша собачка успела подрасти.
переворачиваем старую (и вообще общепринятый подход) на 180 град.
Грааль -- это, изначально, агиографическая легенда о обращении христианского государства и (особых, связанных с христианством) инсигниях власти. вот только этот тезис и должен быть инвариантом для всех рабочих гипотез. все остальное нужно пытаться крутить в разные стороны и смотреть со всех возможных боков.
до сих пор (т.е. до позапозавчера) я шел по инерции -- будто это легенда о государстве Артура, которое могло принять христианство как раз в правление этого короля (хотя могло и на неск. десятилетий раньше). это вело ко всяким нестыковкам. но можно зайти и с противоположной стороны.
помимо Артура (и, главное, гораздо более, чем Артур!), в легенде выступает еще один не менее (и не более) исторический персонаж -- Perceval/Peredur ab Evrawc. его исторический прототип был последним фактическим царем какого-то государство со столицей в Йорке (валл. Evrawc; "сын Евраука", последний из его семи сынов, -- это тоже что-то эпическое; возможно, что никакого исторического царя Евраука не было вовсе, а был только город Eboraicum -- York), убитого язычниками англосаксами ок. 580 (после этого еще несколько месяцев царем был его сын, который бежал и оставил страну англосаксам). это был один из главных этапов уничтожения на острове власти бриттов, большая часть которых после этого смешалась с соседними кельтскими народами (особенно валлийцами) либо эмигрировала в Арморику (Бретань), где уже с конца 4 в. была их колония.
характер легенды о Граале очень подходит для темы не основания, а исчезновения христианского царства. отсюда исчезновение самого Грааля после его обнаружения, эсхатологические чаяния (обязательные, впрочем, в любой легенде о государстве, так что тут нужно анализировать тщательнЕе) и -- вот это очень важно -- столь мощное распространение легенды у разных народов (как минимум, у валлийцев уже в раннюю эпоху; но и в Арморике, возможно, тоже в раннюю -- если основываться на бретонской агиографии, то похоже на то; особая проблема -- были ли на самом деле провансальские источники у Робера де Борона; что до Кретьена де Труа, то его источниками считается matière de Bretagne, т.е. прямо легенды наследников бриттов).
[следующие два абзаца являются маловажной вставкой:]
против этой гипотезы: отсутствие (пока что) христианских параллелей. казалось бы, что-то типологически сходное должно быть в исторической апокалиптике конца 7 и 8 веков (связанной с нашествием арабов), но ведь нет же. там очень примитивная история, проецированная в будущее; литургики--никакой. но эта апокалиптика была новой традицией, а легенда о Граале принадлежит старой, еще раннехристианской. в раннехристианской или похожей на нее я примеров не знаю (теоретически они могли возникать там, где гибли христианские царства, но оставалось много христианского населения, которое где-то поддерживало существование среды для трансляции таких традиций).
но, если искать чуть шире, то параллели находятся. ярчайшая параллель -- самаритяне с их преданием о священных сосудах Храма (их, разрушенного во 2 в. до РХ) внутри горы Гаризим. т.к. храмовая традиция у христиан и иудеев одна, то данная параллель вполне корректна.
[конец маловажной вставки]
этих соображений достаточно, чтобы начать рассматривать всерьез эту "гипотезу Персеваля".
рассматривая ее всерьез, мы должны прежде всего задаться вопросом: где была та среда, в которой такая легенда (с центром в Персевале) могла быть востребована? -- ответ очевиден: в Уэльсе (и, затем уже, у остальных кельтов) в 7 веке.
почему ответ именно такой:
валлийское царство (в сев. Уэльсе) Gwynedd (римское название Venedotia) до 1277 г. было базой кельтского сопротивления англосаксам, а затем и норманнам. оно дожило, без принципиального изменения государственной идеологии, до времени Кретьена де Труа и даже пережило его (последнее важно, т.к. дает естественное объяснение влияния рыцарских романов артуровского цикла на более древний валлийский субстрат в валлийском Peredur ab Evrawc).
в 7 в. царь Гвинедда Кадваллон на целый год отвоевал у англосаксов Йорк (то ли в 633, то ли в 634), после чего, правда, был убит в 634. он и его сын Cadwaladr ap Cadwallon (которому в 634 был 1 год; но его вывезли в Ирландию и спасли, а потом он все-таки царствовал; ср. еще эти статьи; Кадваладр явно почитался во святых) стали героями кельтского эпоса -- светского, но такого, что его нужно учитывать для интерпретации агиографии. (NB: нужно приучаться читать Беду как вражескую пропаганду: там все описывается с т.зр. противника и как выгодно противнику).
основные идеи эпоса:
уничтожение англосаксов -- это самое тривиальное,
а вот в Книге Талиесина (параллельно валл. -- англ. тексты здесь):
rydyrchafwy duw ar plwyf brython.
May God exalt over the community of Brython. (B. of T., L).
здесь же о втором пришествии Кадваллона, причем, из Ирландии и с мессианскими целями:
Pan dyfu gatwallawn
Dros eigyawn iwerdon.
Yd atrefnwys nefwy yn ardnefon.
When Cadwallawn came
Over the ocean of Iwerdon,
He regulated heaven as high creator.
в другом тексте вариант того же самого: о втором пришествии сына Кадваллона Кадваладира (в этом тексте Cadwaladyr) в Armes Prydein Vawr / The Prophecy of Prydein the Great (Book of Taliesin VI; этот текст обычно датируют 10 в.).
уже отмечалось, что идеи о втором пришествии короля Артура появились на почве этих мессианских чаяний относительно Кадваллона.
-----------------
все это дает для агиографического изучения первоначальной легенды о Граале очень много. получается, что агиографический субстрат 6 века переработан по византийской агиографической моде 7 века (ср. "сирийский" Роман об Александре, который на самом деле об Ираклии, Ираклий в стихотворениях Писиды, цикл Александра Македонского как мессианской фигуры -- который отразился и в Книге Талиесина, XXVIII:
Ryfedaf na chiawr =
I WONDER that there is not proclaimed
An acknowledgment of heaven to the earth.
Of the coming of a giant Ruler,
Alexander the Great.
Alexander, possessor of multitudes.
(...) (в т.ч., о Вознесении Александра:)
He wont above the wind,
Between two griffins on a journey,
To see a sight.
A sight he saw,
The present was not sufficient.
Eithyd oduch gwynt.
Rwg deu grifft ar hunt
Y welet dremynt.
Dremynt aweles
Pressent ny chymes.
-----------
возникает вопрос о прямых связях между Византией и Уэльсом в 7 в.
и тут есть, что ответить.
1. Armes Prydein Vawr постоянно апеллирует к св. Давиду, в Житии которого -- хиротония в Иерусалиме.
2. Peredur ab Evrawc: служение Передура в теч. 14 лет королеве Константинополя (которая, к тому же, при первом упоминании 1 раз названа королевой Индии: см. мою статью в ХВ об агиографических связях в 6-7 вв. между К.полем и "Индией" = Аксумом).
3. параллели в шотландской агиографии, корни которых ведут в Нортумбрию и др. зоны контактов англосаксов с кельтами в 7 в.: культ ап. Андрея и, особенно, св. Сервуса (который, согласно Житию, стал епископом Шотландии, предварительно побывав патриархом Иерусалима, Александрии и К.поля; это Житие переплетено с двумя остальными главными шотландскими житиями -- Кентигерна/Мунго и св. девы Беги): там сплошной К.поль.
п.2 в этом списке -- тот материал валлийского "Передура", которого нет во французском "Перцевале" и его производных. логично относить его (как это обычно и делают) к валлийскому субстрату. другое дело, что в дошедшем до нас тексте он уже страшно разбавлен французским влиянием... (влияние было сильным, т.к. языком английской аристократии во время составления дошедшей редакции "Передура" был французский, т.е. контакт валлийцев с французской языковой средой был непосредственным).
переворачиваем старую (и вообще общепринятый подход) на 180 град.
Грааль -- это, изначально, агиографическая легенда о обращении христианского государства и (особых, связанных с христианством) инсигниях власти. вот только этот тезис и должен быть инвариантом для всех рабочих гипотез. все остальное нужно пытаться крутить в разные стороны и смотреть со всех возможных боков.
до сих пор (т.е. до позапозавчера) я шел по инерции -- будто это легенда о государстве Артура, которое могло принять христианство как раз в правление этого короля (хотя могло и на неск. десятилетий раньше). это вело ко всяким нестыковкам. но можно зайти и с противоположной стороны.
помимо Артура (и, главное, гораздо более, чем Артур!), в легенде выступает еще один не менее (и не более) исторический персонаж -- Perceval/Peredur ab Evrawc. его исторический прототип был последним фактическим царем какого-то государство со столицей в Йорке (валл. Evrawc; "сын Евраука", последний из его семи сынов, -- это тоже что-то эпическое; возможно, что никакого исторического царя Евраука не было вовсе, а был только город Eboraicum -- York), убитого язычниками англосаксами ок. 580 (после этого еще несколько месяцев царем был его сын, который бежал и оставил страну англосаксам). это был один из главных этапов уничтожения на острове власти бриттов, большая часть которых после этого смешалась с соседними кельтскими народами (особенно валлийцами) либо эмигрировала в Арморику (Бретань), где уже с конца 4 в. была их колония.
характер легенды о Граале очень подходит для темы не основания, а исчезновения христианского царства. отсюда исчезновение самого Грааля после его обнаружения, эсхатологические чаяния (обязательные, впрочем, в любой легенде о государстве, так что тут нужно анализировать тщательнЕе) и -- вот это очень важно -- столь мощное распространение легенды у разных народов (как минимум, у валлийцев уже в раннюю эпоху; но и в Арморике, возможно, тоже в раннюю -- если основываться на бретонской агиографии, то похоже на то; особая проблема -- были ли на самом деле провансальские источники у Робера де Борона; что до Кретьена де Труа, то его источниками считается matière de Bretagne, т.е. прямо легенды наследников бриттов).
[следующие два абзаца являются маловажной вставкой:]
против этой гипотезы: отсутствие (пока что) христианских параллелей. казалось бы, что-то типологически сходное должно быть в исторической апокалиптике конца 7 и 8 веков (связанной с нашествием арабов), но ведь нет же. там очень примитивная история, проецированная в будущее; литургики--никакой. но эта апокалиптика была новой традицией, а легенда о Граале принадлежит старой, еще раннехристианской. в раннехристианской или похожей на нее я примеров не знаю (теоретически они могли возникать там, где гибли христианские царства, но оставалось много христианского населения, которое где-то поддерживало существование среды для трансляции таких традиций).
но, если искать чуть шире, то параллели находятся. ярчайшая параллель -- самаритяне с их преданием о священных сосудах Храма (их, разрушенного во 2 в. до РХ) внутри горы Гаризим. т.к. храмовая традиция у христиан и иудеев одна, то данная параллель вполне корректна.
[конец маловажной вставки]
этих соображений достаточно, чтобы начать рассматривать всерьез эту "гипотезу Персеваля".
рассматривая ее всерьез, мы должны прежде всего задаться вопросом: где была та среда, в которой такая легенда (с центром в Персевале) могла быть востребована? -- ответ очевиден: в Уэльсе (и, затем уже, у остальных кельтов) в 7 веке.
почему ответ именно такой:
валлийское царство (в сев. Уэльсе) Gwynedd (римское название Venedotia) до 1277 г. было базой кельтского сопротивления англосаксам, а затем и норманнам. оно дожило, без принципиального изменения государственной идеологии, до времени Кретьена де Труа и даже пережило его (последнее важно, т.к. дает естественное объяснение влияния рыцарских романов артуровского цикла на более древний валлийский субстрат в валлийском Peredur ab Evrawc).
в 7 в. царь Гвинедда Кадваллон на целый год отвоевал у англосаксов Йорк (то ли в 633, то ли в 634), после чего, правда, был убит в 634. он и его сын Cadwaladr ap Cadwallon (которому в 634 был 1 год; но его вывезли в Ирландию и спасли, а потом он все-таки царствовал; ср. еще эти статьи; Кадваладр явно почитался во святых) стали героями кельтского эпоса -- светского, но такого, что его нужно учитывать для интерпретации агиографии. (NB: нужно приучаться читать Беду как вражескую пропаганду: там все описывается с т.зр. противника и как выгодно противнику).
основные идеи эпоса:
уничтожение англосаксов -- это самое тривиальное,
а вот в Книге Талиесина (параллельно валл. -- англ. тексты здесь):
rydyrchafwy duw ar plwyf brython.
May God exalt over the community of Brython. (B. of T., L).
здесь же о втором пришествии Кадваллона, причем, из Ирландии и с мессианскими целями:
Pan dyfu gatwallawn
Dros eigyawn iwerdon.
Yd atrefnwys nefwy yn ardnefon.
When Cadwallawn came
Over the ocean of Iwerdon,
He regulated heaven as high creator.
в другом тексте вариант того же самого: о втором пришествии сына Кадваллона Кадваладира (в этом тексте Cadwaladyr) в Armes Prydein Vawr / The Prophecy of Prydein the Great (Book of Taliesin VI; этот текст обычно датируют 10 в.).
уже отмечалось, что идеи о втором пришествии короля Артура появились на почве этих мессианских чаяний относительно Кадваллона.
-----------------
все это дает для агиографического изучения первоначальной легенды о Граале очень много. получается, что агиографический субстрат 6 века переработан по византийской агиографической моде 7 века (ср. "сирийский" Роман об Александре, который на самом деле об Ираклии, Ираклий в стихотворениях Писиды, цикл Александра Македонского как мессианской фигуры -- который отразился и в Книге Талиесина, XXVIII:
Ryfedaf na chiawr =
I WONDER that there is not proclaimed
An acknowledgment of heaven to the earth.
Of the coming of a giant Ruler,
Alexander the Great.
Alexander, possessor of multitudes.
(...) (в т.ч., о Вознесении Александра:)
He wont above the wind,
Between two griffins on a journey,
To see a sight.
A sight he saw,
The present was not sufficient.
Eithyd oduch gwynt.
Rwg deu grifft ar hunt
Y welet dremynt.
Dremynt aweles
Pressent ny chymes.
-----------
возникает вопрос о прямых связях между Византией и Уэльсом в 7 в.
и тут есть, что ответить.
1. Armes Prydein Vawr постоянно апеллирует к св. Давиду, в Житии которого -- хиротония в Иерусалиме.
2. Peredur ab Evrawc: служение Передура в теч. 14 лет королеве Константинополя (которая, к тому же, при первом упоминании 1 раз названа королевой Индии: см. мою статью в ХВ об агиографических связях в 6-7 вв. между К.полем и "Индией" = Аксумом).
3. параллели в шотландской агиографии, корни которых ведут в Нортумбрию и др. зоны контактов англосаксов с кельтами в 7 в.: культ ап. Андрея и, особенно, св. Сервуса (который, согласно Житию, стал епископом Шотландии, предварительно побывав патриархом Иерусалима, Александрии и К.поля; это Житие переплетено с двумя остальными главными шотландскими житиями -- Кентигерна/Мунго и св. девы Беги): там сплошной К.поль.
п.2 в этом списке -- тот материал валлийского "Передура", которого нет во французском "Перцевале" и его производных. логично относить его (как это обычно и делают) к валлийскому субстрату. другое дело, что в дошедшем до нас тексте он уже страшно разбавлен французским влиянием... (влияние было сильным, т.к. языком английской аристократии во время составления дошедшей редакции "Передура" был французский, т.е. контакт валлийцев с французской языковой средой был непосредственным).
